МВД РОССИИ САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

ОСНОВЫ СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ

УЧЕБНИК ДЛЯ ВЫСШИХ УЧЕБНЫХ ЗАВЕДЕНИЙ

Издание 2-е дополненное

Рекомендовано Министерством общего и профессионального образования Российской федерации в качестве учебника для студентов высших учебных заведений

Санкт-Петербург

1999

ББК87.3 072

О 72 Основы современной философии. Издание 2-е дополненное. Серия «Мир культуры, истории и философии» / Оформление обложки С. Шапиро, А. Олексенко / СПб.:

Издательство «Лань», 1999. — 352 с.

ISBN 5-8114-0100-0

Представлено основное содержание курса философии в связи с рекомендованными Министерством общего и профессионального образования РФ стандартами обучения. Обобщены новые материалы по курсу философии на основе принципа антропоцентризма и цивилизационного анализа развития общества, достижении современной науки. Рекомендуется в качестве учебного пособия для студентов вузов на всех уровнях подготовки.

ББК87.3

Редакционная коллегия серии «МИР ФИЛОСОФИИ»:

Ю. Н. Солонин, А. А. Еремичев, С. Н. Иконникова, А. С. Колесников, Б. В. Марков, В. Т. Пуляев, Ю. В. Перов. А. Б. Рукавишников, Ю. А. Сандулов

Редакционная коллегия учебника:

проф. М. Н. Росенко (отв. редактор), проф. В. Т. Пуляев, проф. В. П. Сальников, проф. Ю. Н. Солонин.

Авторский коллектив:

Гл. I — д-р филос. наук М. Н. Росенко; Гл. II — д-р филос. наук А. С. Колесников, Гл. II § 3 — д-р филос. наук А. С. Колесников, канд. филос. наук Ю.А. Сандулов; Гл. III —канд. филос. наук B-А.Гречанова, канд. филос. наук А.Ф. Иванов; Гл. IV— д-р филос. наук Б. В. Марков, д-р филос. наук Ю.М.Шилков; Гл. V — канд. филос. наук А. Ф. Иванов; Гл. VI — канд. филос. наук Л.А. Пафомова; Гл. VII — д-р филос. наук М. Н. Росенко, канд. филос. наук В. В. Тузов; Гл. VIII — д-р филос. наук М. Ч. Росенко; Гл. IX — канд. филос. наук О. Ю. Маркова; Гл. Х — канд. филос. наук В. П. Клычков; Гл. XI — д-р социол. наук С. И. Росенко; Гл. XII — д-р филос. ноук А.А. Федосеев; Гл. XIII — д-р филос. наук Ю. Н. Солонин; Гл. XIV — д-р экон. наук В. Т. Пуляев.

Охраняется законом РФ об авторском праве. Воспроизведение всей книги или любой ее части запрещается без письменного разрешения издателя. Любые попытки нарушения закона будут преследоваться по закону.

© Издательство «Лань», 1999

© Коллектив авторов, 1999

© Издательство «Лань», художественное оформление, 1999

I. ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФИИ. АНТРОПОЦЕНТРИЗМ КАК МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЙ И МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЙ ПРИНЦИП СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ

1. Предмет философии, ее функции и роль в развитии человека и общества

2. Сущность современного антропоцентризма

3. Философия и частные науки

4. Философия как мировоззрение

1. Предмет философии, ее функции и роль в развитии человека и общества

Философия является учением о мире в целом, об общих принципах и закономерностях его бытия и познания. При этом целостное понимание мира предполагается в связи с включенностью в него человека не только в качестве продукта природной и социальной эволюции, но как субъективного начала, обладающего способностью активного и сознательного воздействия на окружающий мир. Философия как система миропонимания возникла из потребности людей в обобщенном и целостном представлении об окружающем мире, его наиболее общих свойствах и структурных характеристиках. Она является самой древней наукой, насчитывающей в своем развитии около трех тысячелетий. Зачатки философского знания возникают уже в первобытном обществе, но как целостная система взглядов на мир философия сформировалась в эпоху древнего общества (Индия, Китай, Египет, Греция, Рим и др.) в VIII - VI вв. до н. э. В отличие от мифологии, с ее фантастическими образами и ориентацией на традиции, и в противоположность религии, основанной на вере и апелляции к сверхъестественному, содержанием философии является осмысление результатов познавательной деятельности человека на основе принципов разума и данных науки.

Термин «философия» имеет греческое происхождение от слов phileo — люблю и sofia — мудрость и буквально означает «любовь к мудрости». Но более точно по смыслу он переводится как «стремление к истине». Овладение философским мышлением позволяет понимать глубинные основы бытия, проникать в сущность предметов и явлений, ориентироваться в потоке сложных и противоречивых событий. Философия выступает как духовное рационально-теоретическое освоение действительности. Несмотря на свою относительную абстрактность, она изначально практична и гуманистична. Ее назначение — научить человека самостоятельно и творчески мыслить, понимать смысл жизни, правильно оценивать свои возможности и роль в мире, определять направление деятельности не только в отношении ближайшей цели, но и свою причастность к тому, что происходит во Вселенной.

Философия формирует мировоззрение не только отдельных личностей, но и общества в целом, отражая в действиях определенных социальных сил его идеалы, устремления, цели и задачи. В истории общества переход к новому уровню философского мышления всегда являлся подготовкой глубоких социальных и политических перемен. Однако эти перемены как в развитии общества, так и в содержании философских теорий и концепций происходят отнюдь не прямолинейно, а включают в себя и зигзаги, периоды откатов назад от достигнутого, о чем свидетельствуют кризисное состояние современного российского общества и низкий уровень в нем осмысления происходящего. Но если сама по себе философия без опоры на передовые социальные силы не может решить проблему преодоления общенационального кризиса, то и без научной философии ее также решить невозможно.

При самом общем взгляде на мир предметы и явления, которые он в себе заключает, подразделяются на материальные и идеальные. Этот наиболее общий подход к определению их сущности составляет содержание основного вопроса философии. Основной вопрос философии раскрывает соотношение между идеальным и материальным, духом и природой, сознанием и материей. Обоснование его дает ответы на два вопроса: 1) что является первичным — сознание или материя? и 2) познаваем ли мир? В зависимости от того, как философы, представители различных философских школ и направлений, отвечали на этот вопрос, они подразделялись на два идейных лагеря: материалистов и идеалистов. Материалисты исходят из первичности материального бытия и вторичности идеальных процессов, считают мир познаваемым, тогда как идеалисты утверждают субстанциональность и первичность идеального фактора и в большинстве своем отрицают познаваемость мира. В истории философии существовали и в настоящее время существует также большое количество философских школ, представители которых занимают промежуточную непоследовательную позицию между материализмом и идеализмом, эклектически объединяют элементы того и другого направления, заявляя о ненужности основного вопроса философии и ориентируясь в основном на позитивистскую (конкретно-описательную) методологию.

Материалистов и идеалистов разделяет также вопрос и об источниках философского знания. Его решение возможно лишь на основе общественно-исторической и повседневной практики людей, которая постоянно доказывает объективное существование внешнего мира и возможность его познания. Отнюдь не нейтральную позицию в этом отношении занимает наука, результаты которой всегда являлись подтверждением материалистических выводов, теоретической основой преобразований, осуществляемых человеком в мире. В настоящее время материалистическую линию продолжает современная философия, а идеализм представлен различными философскими течениями: экзистенциализмом, постпозитивизмом, герменевтикой, неотомизмом и другими направлениями. В последние десятилетия на Западе возник постмодернизм как идеология, обобщающая и включающая в себя многие идеалистические течения. Свою сущность постмодернизм проявляет через отрицание объективности мира, роли науки и научного познания, утверждение субъективности результатов познавательной деятельности.

Смена форм материализма и идеализма исторически происходила в результате перехода самого общества на качественно новые уровни развития, возрастания роли науки в общественной жизни, расширения сферы общественно-исторической практики. Если материалистическая философия отражала и отражает интересы передовых социальных слоев общества, заинтересованных в его прогрессивном преобразовании, то идеализм являлся и является отражением взглядов консервативных слоев и классов, не заинтересованных в позитивных преобразованиях. Многие формы идеалистической философии широко используют религию, которая сама является одной из форм идеализма. Для современного этапа развития философии в отличие от предыдущих эпох, когда имела место резкая конфронтация материалистического и идеалистического направлений, является характерным их взаимодействие в форме диалога. Современный материализм признает возможность определяющей роли субъективного фактора в рамках отдельных исторических процессов, тогда как многие идеалистические направления включили в себя элементы диалектики, признание решающей роли социально-экономических условий в развитии общества и другие существенные положения материалистической теории. Таким образом, современная философия открывает великую эпоху синтеза духовных ценностей и традиций.

Содержание предмета философии формировалось исторически в зависимости от уровня развития общества и данных научных исследований: от натурфилософии Древнего общества, когда существовало единое естественно-философское знание о мире, через натурфилософию эпохи Возрождения и периода Нового времени в условиях постепенного выделения из нее специальных областей знания, к диалектическому и историческому материализму Маркса и Энгельса со второй половины XIX в. В этот период предметом философии становится изучение наиболее общих законов развития природы, общества и человеческого мышления, а сама она выступает не только как учение о бытии с его центральной проблемой человека, но и методологией научного познания и практической деятельности. В качественно новой исторической форме в настоящее время материалистическую линию продолжает современная философия. Объектом ее изучения является окружающий мир как многомерная и многоуровневая система, для характеристики которой важное значение приобретают категории устойчивости, перехода, сложности, вероятности, неопределенности, выбора, самоорганизации и др., отражающие статистический, нелинейный характер его состояния и развития. Новое содержание философского мышления в настоящее время определяется также возрастанием объемов разумной деятельности человека, возникновением искусственного интеллекта, возможностью сознательного управления все большим количеством природных и социальных процессов.

С момента оформления философии в качестве одной из форм общественного сознания начала определяться и структура философского знания. Уже в период Древнего общества достаточно четко обозначились такие ее структурные элементы как онтология — учение о бытии, гносеология — учение о познании, диалектика — учение о развитии, социальная философия — учение об обществе, логика, этика, эстетика, история философии. В процессе развития философии они обогащали свое содержание, сформировались такие структурные элементы философского знания как учение о методах и формах научного познания, философия культуры, философия науки, философия техники и др. В настоящее время философская теория — это сложная система знаний, основным содержанием которой являются наиболее общие принципы бытия и познания, законы функционирования и развития объективного, бесконечного в своих проявлениях мира. Она раскрывает культурно-историческое единство человечества, обосновывает критически-рациональный подход к процессам и явлениям, необходимость разумного начала во взаимодействии человека с миром, доказывая, что человек является не случайным фактором в его существовании. На первый план она выдвигает проблемы духовного мира личности, смысла жизни, сущности человеческого бытия, сознания и нравственности.

Философия как особый вид духовной деятельности непосредственно связана с общественно-исторической практикой людей, а потому ориентирована на решение определенных социальных задач и выполняет при этом многообразные функции. 1) Важнейшей из них является мировоззренческая, которая определяет возможность человека объединить в обобщенном виде все знания о мире в целостную систему, рассматривая его в единстве и многообразии. 2) Методологическая функция философии состоит в логико-теоретическом анализе научно-практической деятельности людей. Философская методология определяет направление научных исследований, дает возможность ориентироваться в бесконечном многообразии фактов и процессов, происходящих в объективном мире. 3) Гносеологическая (познавательная) функция философии обеспечивает приращение новых знаний о мире. 4) И наконец, социально-коммуникативная функция философии позволяет использовать ее в идеологической, воспитательной и управленческой деятельности, формирует уровень субъективного фактора личности, социальных групп, общества в целом. Все функции философии взаимосвязаны и преимущественное проявление каких-либо из них связано с ориентированностью человека и общества на решение определенных задач, целевой установкой теоретической и практической деятельности. Но различные направления философии реализуют эти функции различно в зависимости от своего содержания и результат их реализации для общества может быть как позитивным, так и отрицательным.

Современная философия получает новую форму за счет расширения всех своих основных функций, придания им актуального теоретического и практического содержания. Это связано с дальнейшей разработкой собственно философских проблем, преодолением бездуховности, утилитарного технократического мышления, узкого практицизма и формализма. Современная философия как новый этап в развитии теоретической мысли отражает состояние общества и положение человека в мире применительно к постиндустриальной эпохе и соответствующему уровню достижений науки. Она является теоретической моделью формирующейся информационно-технологической цивилизации, коэволюции ее с окружающей природной и космической средой, способствует нахождению решений глобальных проблем человечества, осмыслению глубоких интеграционных процессов в мировом сообществе, правильному пониманию других актуальных проблем.

Формирование современной философии имеет необходимые предпосылки. В их числе: 1) социальные, обусловленные становлением информационно-технологического производства, изменением характера общественных отношений и социальной структуры, ростом численности во всем мире слоев населения, относящихся к среднему классу. Становление постиндустриального общества связано с возникновением нового типа работника, сочетающего высокий уровень профессионализма и культуры со знанием основ нового философского мышления; 2) научные, связанные с выдающимися открытиями в области фундаментальных наук (синергетика, теория вакуума, антропный принцип, микроэлектроника и др.), определивших разработку современной научной картины мира; 3) теоретические, определяемые новыми разработками в области самой философии, ее расширяющимися связями с практикой.

Важнейшими достижениями современной философии являются цивилизационный подход к анализу общественных явлений и принцип антропоцентризма в его обновленном содержании. Мир рассматривается как сложная многоуровневая саморазвивающаяся система с многовариантными возможностями взаимодействия своих фрагментов. В современной философии пришлось отказаться от представления о прогрессе как линейном процессе. Историческое развитие рассматривается как переход от одной относительно устойчивой фазы структурной организации к другой, к новому уровню организации элементов и способов их самоорганизации.

Современный материализм получил реальные возможности для позитивных контактов с различными направлениями мировой философской мысли. И такое взаимодействие, осуществляемое на принципиальной основе, укрепляет его мировоззренческие позиции, обеспечивает возможность дальнейшей творческой разработки фундаментальных теоретических проблем и социальной практики.

2. Сущность современного антропоцентризма

Антропоцентризм — философский мировоззренческий принцип, содержанием которого является понимание мира в связи с включенностью в него человека как сознательно-деятельностного фактора. В развитии философии проблема человека в окружающем мире всегда являлась ведущей, а в настоящее время она играет решающую роль в понимании современного мира. Ее становление было связано с выделением его из природной среды, животного мира, с осознанием себя не просто представителем рода человеческого, но и как индивида и личности. Содержание принципа антропоцентризма исторически менялось, исходя из понимания сущности человека в рамках гуманитарных представлений различных философских школ и учений, а также в связи с различным уровнем развития конкретно-научных знаний о человеке, результатами его самопознания и самосознания.

Многие проблемы антропоцентризма были поставлены уже в философии Древнего общества, найдя свое логическое обоснование в сочинениях древнегреческих философов. Уже тогда Протагором (V в. до н. э.) было провозглашено положение, сохранившее свое значение и до наших дней, о том, что « человек есть мера всех вещей». Оно было уточнено Сократом (V в. до н. э.) в плане того, что только «человек мыслящий есть мера всех вещей». Большое значение в развитии антропоцентризма имели естественно-материалистическое учение Демокрита (V - IV вв. до н. э.) о человеке как микрокосме, определение Аристотелем (IV в. до н. э.) человека как самой глубокой сущности бытия и др. В рамках философии Древнего общества антропоцентризм имел в основном онтологическое содержание, рассматривая человека как необходимую составную часть необъятного Космоса, как его высшее состояние. Но уже тогда были заложены установки в истолковании мира в связи с его соизмеримостью с человеком.

Особое значение в развитии антропоцентризма имела эпоха Возрождения, когда были преодолены религиозные представления о дематериализованном человеке, и новые взгляды о его сущности и предназначении формировались на осмысленно-гуманистической основе. Это стало возможным в процессе дальнейшей индивидуализации человека, выделения им самим себя не только из остального мира, но и из общества себе подобных, использования диалога и общения как средства самопознания и самоутверждения. Произошло как бы возвращение к античному человеку, но в индивидуальном, личностном его понимании. Эпоха Возрождения заложила основы современного понимания антропоцентризма, которые затем разрабатывались и дополнялись в различных его аспектах.

В период Нового времени осознание человеком себя в окружающем мире осуществлялось на основе научно-гуманистического подхода и свое дальнейшее развитие антропоцентризм получает прежде всего в сфере гносеологии и психологии. Новоевропейский рационализм разделил мир на познающего его свободного и активного субъекта и все остальное, что противостоит субъекту. В этот период путем абсолютизации активной роли человека утверждается представление о его возможности безграничного господства в мире, что в эпоху индустриальной цивилизации имело негативные практические последствия, определившие к XX в. возникновение экологического и других форм социального кризиса.

С возникновением марксистской философии в середине XIX в. принцип антропоцентризма впервые получает свое социологическое обоснование. Маркс и Энгельс показали, что человек не есть абстрактная сущность. Он является, с одной стороны, закономерным результатом эволюции природы, а с другой, как личность обладает субъективностью, сознательно-деятельностным свойством, активно воздействует на окружающий мир и изменяет его в соответствии со своими взглядами. При этом определяющую роль в человеке играют его социальные личностные качества. Тезис Маркса о том, что философия должна не только отражать мир, но и преобразовывать его, распространяется на всю сферу общественного сознания и деятельностно-творческую сущность человека.

В настоящее время антропоцентризм получил свое дальнейшее развитие как в связи с новыми открытиями в области естественных и технических наук, так и с позиций современных философско-социологических подходов. Выдвинутый и разрабатываемый естествоиспытателями на основе данных астрофизики, системотехники, искусственного интеллекта, биологии и других наук антропный принцип конкретизировал условия и возможности физического существования человека во Вселенной. В то же время человек как мыслящая материя все глубже осознает себя активно действующим фактором социальной и окружающей его природной среды, всего бытия в масштабах мироздания. Это определяет представление о человеке как сознательном соучастнике мировой эволюции, делает его ответственным за результаты своей деятельности, предъявляет повышенные требования к уровню субъективного фактора в целом, выдвигает на первый план профессиональные, организационные, нравственные и духовные качества личности. Возрастающее значение приобретают его самопознание и самосознание, определение механизмов регулирования и саморегулирования духовной сферы, овладение знаниями функционирования интеллекта, установление контроля за результатами своей деятельности.

Отмечая возрастающее значение принципа антропоцентризма в познании и преобразовании современного мира, следует подчеркнуть опасность его абсолютизации, необходимость рассматривать его содержание только в соотнесении с объективными законами бытия, а следовательно, и со всеми остальными принципами познания и деятельности человека и человечества. Современный антропоцентризм не только развивает дальше идеи эпохи Возрождения о человеке, его свойствах и месте в мире, но и определенным образом возвращает к мировоззренческим основам космоцентризма Древнего общества на новой, обогащенной современными научными данными, основе. Развитие антропоцентризма исторически отражает изменение его содержания: на ранних этапах человек выступал как результат эволюции мира, затем он постепенно становился соучастником мирового процесса, в настоящее время — превращается в решающий фактор его организации.

Однако переход человечества на качественно новый виток развития в социальном, духовном, культурном отношениях — на сегодняшний день лишь реальная возможность выхода его из глобального кризиса, но далеко еще не реализованное состояние. Трудности и опасности в осуществлении этой задачи проистекают в основном от самого человека: невысокого уровня ее осознания, непонимания обществом причин и механизмов функционирования природных, антропологических и социальных явлений в их взаимодействии как специфически особых элементов единого мирового бытия. Человечество должно овладеть в полном объеме достижениями духовной культуры, наукой разумного управления и регулирования мировыми процессами. Эта задача не может быть решена вне современного философского знания о мире.

3. Философия и частные науки

В своем многовековом развитии философия всегда была тесно связана с наукой, опираясь в своих положениях на ее выводы и достижения. Философия как обобщенные представления о мире и конкретные науки, исследующие сущность и закономерности функционирования и развития его отдельных фрагментов, всегда необходимо дополняли друг друга и взаимодействовали как общее и частное знание. Если философия формировала свои принципы и заключения на базе конкретно научного материала и создавала методологический фундамент для его интерпретации, то специальные научные дисциплины, всегда нуждались в философском осмыслении знаний и новых открытий, накапливаемых в процессе их собственного развития. Эту связь философии и науки глубоко осознавали выдающиеся представители всех областей научного знания, обращаясь к философскому анализу как необходимому средству теоретического обобщения, классификации и систематизации данных конкретных наук. Многие из них являлись одновременно выдающимися учеными и философами своего времени: Фалес, Демокрит, Аристотель, Эпикур — в Древней Греции; Р. Декарт, И. Кант, Д. Дидро, М. Ломоносов — в период Нового времени; в XX в. — это А. Эйнштейн, Б. Рассел, Н. Винер, В. Вернадский, К. Циолковский, И. Пригожин и многие др.

Подлинная наука всегда была чужда эмпиризму, утилитарному и технократическому способу мышления. Ориентируясь на понимание не только частных, но и общих проблем в исследовании объективной действительности, ученые всегда обращались к философской теории не только в поисках необходимой методологии, но и для объяснения смысла и направленности научных исследований, понимания их глобальных аспектов и последствий. В свою очередь философия, опираясь на результаты исследований конкретных наук, соответствующим образом истолковывала и обобщала их, предсказав многие фундаментальные научные открытия (атомистическая теория, проблема бесконечности мира, теория отражения, теория относительности и др.). История развития духовной жизни человечества располагает большим количеством примеров, когда философия опережала в своем развитии конкретные науки. В то же время в связи с новыми открытиями в специальных областях научного знания менялись и формы философского мышления.

В процессе исторического развития претерпевали изменения и способы взаимодействия философии со специальными науками. Так в Древнем обществе существовала единая нерасчлененная наука — натурфилософия, которая включала в себя все естественные науки и философские взгляды. В тот период времени такая форма связи философии и науки способствовала их взаимному развитию, в ее рамках возник ряд ценных научных гипотез в области астрономии, математики, гидравлики и др. В Средние века в связи с безраздельным господством религиозной идеологии натурфилософия почти исчезает и в теологии используются лишь ее отдельные элементы. Затем в эпоху Возрождения натурфилософское мышление вновь возникает, но уже на новом уровне, выражая стремление не только определить естественнонаучные подходы и философские принципы в исследовании мира, но и восполнить пробелы в понимании природы. В этот период начинается процесс обособленного формирования специальных научных дисциплин и их отпочкования от натурфилософии.

И наконец в условиях Нового времени в XVII - XVIII вв. на основе прогресса механического естествознания возникают аналитический и метафизический способы мышления, рассмотрения природы и мира в целом. К середине XIX в. натурфилософия полностью исчерпывает свои возможности в обеспечении творческого взаимодействия между философией и естественными науками. К этому времени в самостоятельные области научного знания формируются не только математика, физика и астрономия, но и химия, биология, некоторые технические науки. С возникновением диалектического и исторического материализма К. Маркса и Ф. Энгельса взаимосвязи между конкретными науками и философией начинают осуществляться на основе мировоззренческого и методологического взаимодействия. Это открыло новые возможности развития философского мышления и прогресса в области конкретных наук, означало переход к качественно новым формам их взаимовлияния.

С середины XIX в. начинает формироваться философия науки как относительно самостоятельный раздел философии. Имея своей задачей исследование природы и структуры научной теории, изучение средств и методов познавательной деятельности, обоснование способов получения новых знаний, философия науки отразила специфический и более глубокий уровень взаимосвязи философских и конкретно-научных представлений о мире. В результате такого взаимодействия в XX в. были сделаны фундаментальные открытия в области физики элементарных частиц, квантовой механики, электроники, радиотехники, системной теории, синергетики и в других науках. На этой основе в настоящее время происходит отказ от представлений об образе мира как конструкции, построенной из элементарных частиц — кирпичиков материи, обосновывается его понимание как совокупности вероятностных нелинейных процессов. Современная наука ставит вопрос об обратимости времени, выдвигает концепцию антропного принципа о соответствии между особенностями человека и фундаментальными свойствами физической реальности, моделирует происхождение Вселенной, решает многие другие сложные и актуальные проблемы.

Формирующаяся современная научная картина мира включает в себя и достижения технических наук, которые в настоящее время дают наибольший прирост новых знаний. Достижения технических наук в области информационных процессов, микроэлектроники, кибернетики, искусственного интеллекта, биотехнологии и других современных научных направлениях отражают глубокую структурную революцию не только в технике и технологии, но и во всей системе материальной и духовной культуры.

Становление современной формы материализма происходит и в результате развития гуманитарных наук, которые освобождаются от обязательных стандартов научности. Гуманитарное знание включает в себя поиски современных идеалов и целей, обосновывает решающее значение духовного начала и интеллекта как важнейшего условия направляемого развития. Исходным пунктом гуманитарных наук становится разумная деятельность человека как первичная субстанция по отношению к науке и социальным процессам.

В конце XX в. научно-технический прогресс, определяя качественно новое состояние науки в целом, одновременно характеризует и становление новой формы философского мышления — современной философии. Как более высокий этап в развитии философской теории она означает ее переход на новую парадигму, отразив состояние общества применительно к постиндустриальной эпохе и соответствующему уровню достижений науки. На рубеже XX - XXI вв. материалистическая философия определяется как новая методология, на основе которой все научные дисциплины предстали как элементы, единого знания об эволюции Вселенной и человека. В процессе универсального взаимодействия со всей системой современного научного знания происходят глубокие изменения в содержании и структуре философского мышления. В настоящее время, продолжая прогрессивные материалистические традиции тесного взаимодействия с конкретными науками, она сама обогащается, поднимается на новый уровень осмысления действительности. Овладение современной философской культурой повышает уровень профессиональных знаний, дает ориентир в научной деятельности, позволяет вырабатывать механизмы реализации деятельности общества в соответствии с требованиями времени.

4. Философия как мировоззрение

Мировоззрение — общее понимание человеком окружающего мира и своего места в нем, его отношение к окружающей действительности и самому себе. Как сложное духовное явление оно включает в себя: убеждения, идеалы, цели, мотивы поведения, интересы, ценностные ориентации, принципы познания, нравственные нормы, эстетические воззрения и др. Все эти элементы мировоззрения в своей совокупности определяют духовный облик и жизненную позицию не только отдельных личностей, но и социальных групп, классов, наций, общества в целом. Мировоззрение — исходный пункт и активный духовный фактор освоения и изменения человеком окружающего мира.

Мировоззрение формируется не только философией, но и научными (естественными, техническими, общественными) дисциплинами, а также различными формами общественного сознания — политическим, религиозным и др. Однако целостный и завершенный вид ему придает только философия, которая интегрально объединяет и обобщает все мировоззренческие установки, формирующиеся в сознании человека из различных источников. Мировоззрение существует на двух уровнях: 1) чувственном как мироощущение, стихийное восприятие окружающей действительности и 2) рациональном — на уровне разума как миропонимание, логическое обоснование процессов и явлений. Мировоззрение на рациональном уровне является самым глубоким пониманием мира. Оно основывается на теоретическом обосновании законов развития объективных процессов. Но оно может осуществляться только на основе их чувственного восприятия (своего собственного или других людей), поэтому мировоззренческое понимание мира необходимо рассматривать в единстве и взаимодействии чувственного и рационального уровней.

Философское мировоззрение формировалось исторически в связи с развитием самих философских знаний. Мировоззренческие установки на дофилософском уровне у первобытного человека были представлены в форме мифов, преданий, сказаний и т. д. В поздний период первобытного общества возникает религия, которая со своих позиций формировала мировоззренческие установки в связи с представлениями о сотворении мира, происхождении людей и животных, жизни и смерти и т. д. И мифы, и религия не ушли в историю вместе с первобытным обществом, когда еще не было науки, а существовали лишь практические навыки и иллюзорные представления о них. Мифологическо-религиозное мировоззрение продолжало сопутствовать общественному развитию на всех его последующих этапах, но уже в качестве не единственных форм мировоззрения, а как оставшиеся от прошлого воззрения, сосуществующие наряду с философской формой.

Разновидностью мифов в области общественных процессов являлись утопии как представления об идеальном обществе, государстве, социально-политической системе и т. д. На сегодняшний день утопиями являются рассуждения о возможности возвращения к социализму, о построении демократического общества на основе рыночной экономики путем всеобщей приватизации и т. д. В этих утопиях остро ощущается дефицит научного мировоззрения. Реформирование общества, не опирающееся ни на науку, ни на современную философию, лишено стратегической определенности, которая сегодня должна быть связана с мировоззренческими позициями, ориентированными на формирование общества социальной справедливости на трудовой основе и демократическими формами организации во всех сферах общественной жизни.

В современном обществе существуют различные типы мировоззрения: материалистическое, идеалистическое, научное, религиозное, утилитарное, нигилистическое и др. По своей сущности они подразделяются на прогрессивные, способствующие созидательному процессу; повседневно-утилитарные, связанные с обыденной жизнью; и реакционные, направленные на разрушение социальных начал. Содержание мировоззрения определяется практическими результатами деятельности людей на его основе. Мировоззрение неразрывно связано с практикой. Практика формирует мировоззрение, определяет его содержание в связи с целевыми установками личности, социальной группы, класса и т. д. Но, если оно не соответствует объективным реалиям, то требуется его корректировка. Формирующейся ныне информационной цивилизации может соответствовать только научно-материалистическое мировоззрение, опирающееся на современную научную картину мира и учитывающее содержание и направленность новых социальных процессов. Только оно способно обеспечить организацию творчески-созидательного начала в обществе и противопоставить его хаосу.

Литература

Алексеев П. В., Пантин А. В. Философия: Учеб. М., 1996.

Ильенков Э. Ф. Философия и культура. М., 1991.

Коган Л. А. О будущем философии // Вопр. философии. 1996. № 7.

Международная конференция «Философия естествознания XX века: итоги и перспективы» // Вопр. философии. 1997. № 10.

Мир философии. М., 1991. Ч. I, II.

О преподавании философии (материалы «круглого стола») // Вопр. философии. 1997.№ 9.

Степин В. С. Российская философия сегодня: проблемы настоящего и оценки прошлого // Вопр. философии. 1997. № 5.

Чешков М.А. «Новая наука», постмодернизм и целостность современного мира // Вопр. философии. 1995. № 4.

II. ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ ФИЛОСОФИИ

1. Философия древности

2. Философия Средневековья и эпохи Возрождения

3. Философия Нового и Новейшего времени

4. Русская философия

5. Современная философия

Философия является рациональной попыткой ответа на предельные основания мира, природы и человека, стремлением анализировать действительность, как она представлена в человеческом знании, чтобы увидеть мир как нечто единое, и понять себя. Развиваясь, философия выражает себя в наиболее общих понятиях, теориях, в особой предметной области, специфических проблемах. При этом важно найти механизмы и закономерности, которым она подчиняется. По всей видимости, ее саморазвитие после формирования своего понятийного аппарата определялось уровнем знания в целом, моралью, религией, мифо-поэтическими представлениями, началами научного знания и, наконец, нормами представления человека о его месте в мире и в истории. Эволюция философии начинается с античной европейской культуры, когда сформировалась теоретическая рефлексия на общественное бытие в целом — философская теория.

1. Философия древности

Древнекитайская философия. Китайская философия сложилась на рубеже VIII - V вв. до н. э. (Чуньцю) — V - III вв. до н. э. (Чжанго). Свое начало она ведет от первых философов даосизма, конфуцианства и авторов учения «Книги Перемен». Однако в историко-философской науке нет общепринятого критерия периодизации китайской философии. Одни определяют ее по имени основоположника (моисты — последователи Моцзы); другие — по групповому составу (конфуцианцы — ученые); третьи — по основной категории или символу (даосисты — от Дао, законники — от Фа-закона). Но при всей разнородности школ их сводят к двум основным течениям — даосизму и конфуцианству, между которыми особое место занимает ицзинистика. У китайской философии общее происхождение, единый корень — культура Дао, которую различно реставрировали и рассматривали с разных мировоззренческих позиций. В социальном и теоретическом срезах ее становление включает два периода: родовой и переходный от рода к государству. На этапе родового строя Дао рассматривается как живой символ и живая органическая культура. Древние философские представления раскрывают рождение Дао в космической пустоте (сюй). Под влиянием вселенско-космических ритмов инь-ян пустота-вакуум заворачивается в воронку, происходит вспышка, и в этом огненно-светлом спиральном вихре рождается эмбрион Дао (мировое яйцо), которое и несет в себе телесно-духовно-идеальную и тео-зоо-антропоморфную сущность. Собственное вращение эмбриона Дао дает ему расширение и дифференциацию. Он делится на пять элементов в виде креста по горизонтали: один элемент в центре, четыре по сторонам света. Пять элементов располагаются и по вертикали, находясь один над другим и образуя вертикальный столб. Элементы горизонтали и вертикали — зеркальные аналоги друг друга.

Вращаясь в круговой связи, элементы горизонтального креста попеременно заходят в центр, а части вертикального столба пронзают центр и двигаются туда-сюда. Зеркальные аналоги встречаются в центре и сливаются в один бинарный элемент. Полный цикл сопряжения сплетает 25-частную спираль Дао. Элементы горизонтального кольца улавливают и генерируют вселенско-космический ритм инь («женское» начало), а вертикального — ян («мужское»). Бинарные элементы центра соединяют противоположные ритмы и генерируют новый ритм цзы («детские» элементы). Функции энергетических движителей спирали выполняют две зеркальные триады (по вертикали и горизонтали) инь-цзы-ян. Спираль Дао разделяет телесно-духовно-идеальную сущность эмбриона Дао и создает Космос: телесная темная сущность образует Землю, идеальная легкая и светлая поднимается и образует из светящихся облаков, солнца, луны, звезд и созвездий Небо. Духовная сущность веет невидимым ветром посередине. Тео-зоо-антропоморфная сущность разграничивается таким образом: первопредок — Бог помещается на Небе, человек — в центре, вещи — на Земле. В сферическом объеме Дао они сплетают три генетических спирали, где элементы одной свободно превращаются в элементы двух других. Нескончаемая жизненность Дао обеспечивается ритмами инь-ян, космический танец выражает сторону поведения (у), песнопения — словесно-смысловую (гэ). Пять цветов и пять тонов сферического организма-космоса Дао дает ему возможность петь и танцевать в ритмах собственной природы. Телесная, духовная и идеальная сущности спирали Дао скрывают смысловые узоры, которые человек использует в качестве иероглифических знаков для обозначения ее элементов. Например, горизонтальный пятичастотный крест представляет собой:

Пять физических элементов	Пять духовных элементов	Пять идеально-числовых элементов
Огонь	И (Долг)	7/2
Дерево — Земля — Металл	Ли — Дэ — Синь (Ритуал) (Добродетель) (Доверие)	8/3 — 5/10 — 4/9
Вода	Жэнь (Человеколюбие)	1/6

Линейное воспроизведение связи элементов пяти горизонтальных витков и пяти вертикальных столбов представляет графическую формулу генетического кода спирали культуры Дао, которая и является ключом к дешифровке сфер китайской культуры, основывающейся на Дао.

Техническое производство деформирует гармоничную спираль Дао, выбивает центральный элемент, на его месте образуется пустота. Естественный поток генерации распадается, телесная, духовная и идеальная сущность расслаиваются, дезинтегрируется единство первопредка-бога, человека и вещи. Вверженный в хаос космос Дао умиротворяется мудрой личностью, занимающей место пустого центра сферы Дао и пытающейся воссоздать былую гармонию. Так рождается первая философия: онтология — введение телесных противоположностей в непротиворечивое тождество, психология — духовных противоположностей, гносеология — идеальных. Направленность на человека, первопредка-бога и вещь дают еще антропологию, теологию, космологию. Вот почему древнекитайские философы называются цзы, поскольку занимают центр в спиральной системе Дао (Лаоцзы, Кунцзы и т. д.). Философствование принимает ценностную направленность — на гармонию вертикальной составляющей спирали и космоса Дао: все ценности символически сосредоточены на Небе, откуда они работой философского сознания смещаются на Землю. Космос Дао становится Поднебесной. Философ как бы является проводником идеальных ценностей сверху вниз и материальных запросов людей снизу вверх. Человек получает свою духовную определенность, и его философско-реставрационная деятельность заполняется антропологическим содержанием, начинаясь с духовной проблематики.

Философ-мудрец сводит в тождество противоположности инь и ян, разводит их на вертикальную и горизонтальную составляющие спирали Дао, раскрывая их живую диалектику. Однако сам мудрец оказывается двойственным (ставленник естественности и искусственности): род умирает, а цивилизация зарождается; противоборство порождает хаос войны. Мудрец, пользуясь коллективной мантикой как способом умиротворения, сочетающей принципы родовой и государственной регуляции обществом, выполняет свои задачи. Исходные основания такой мантики зафиксированы в «Книге Перемен». Они как бы выводятся из архетипических глубин Дао на поверхность сознания и фиксируются в графической символике.

Философский даосизм, начиная с Лаоцзы (VI - V вв. до-н. э. и до II в. до н. э.), обращен на родовое прошлое, в котором и усматривает природно-социальный идеал. Совершен-номудрый человек умозрительно считывает (видение) в архетипе Дао естественные принципы жизни и передает их в человеческую Поднебесную. Лаоцзы оценивает настоящее как хаос, причина которого — в нарушении естественного космогенеза. Его задача вывести Поднебесную из границ цивилизации (хаоса) через принципы, вытекающие из естественности, снимая атрибуты цивилизации с общества: недеяние, неслужение, неучение, неименование, ненасилие и т. д. Нужно восстановить человеку телесную, духовную и идеальную триады инь-ян, что возвратит каждого к эмбриональным истокам естества. В этом ракурсе Лаоцзы учит, рассуждая о генезисе и структуре Дао, вещах, человеке, государстве, правителе, критикует конфуцианство. Его последователи детализируют, развивают исходные положения с изменением стиля и критической направленности по отношению к конфуцианству, включая в учение дофилософскую мифологию и данные древних наук. Концепция Дао верховенствует в своем влиянии на легистов, моистов и конфуцианцев, как и представителей других школ. Дао утверждает естественный порядок вещей, выступает против управления человеком течением жизни и экспериментов со своим народом и над своим народом.

Дух традиционализма, закрепленный ритуалом, адекватно выразил Конфуций (551 - 479 гг. до н. э.). Философия древнего конфуцианства и его традиции в мировоззренческо-ценностной ориентации обращены в будущее, идеалом которого выступает сильное государство и богатое общество. Благородный человек генерирует Дао, управляет государством и воспитывает подданных. Выход к «великому процветанию» Поднебесной видится Конфуцием через цивилизационные начала, избирая «взаимность» или долг, «золотую середину» между несдержанностью и осторожностью, и «человеколюбие», выбирающее почтительность и уважительность путеводными нитями. Семья Поднебесной скрепляется отношениями почтительности (сына) и любви (отца), которые и генерируют затем новое цивилизационное Дао. Низы и верхи ритуализируют связи, скрепляют их доверием и почитанием предков и их заветов и замыкают на циклы природного космоса, освящая их силой естественной необходимости. Одной из основных является проблема духовного качества природы — натуры человека, которая колеблется от доброй до злой, влияя на оценку качества Дао.

Моизм, основанный Моцзы (479 - 400 гг. до н. э.), вступивший в полемику с конфуцианством, высшей ценностью рассматривает народ, который является источником благополучия, знания и критерием истины. Отдельный человек — часть целого. Ориентиром для людей должна быть добродетель, подкрепленная знаниями. Легизм, в лице его основоположника Шаняна (IV в. до н. э.), критикует и конфуцианство и моизм за установку на добродетель, полагая, что главное — закон, а не ритуал. Порядок в обществе поддерживается возведенной в абсолют жестокостью. В этом случае философия объявлялась источником смуты, поскольку сбивает людей с толку.

Учения даосизма и конфуцианства оказали определяющее влияние на культуру китайцев и в измененном виде составляют и сегодняшний арсенал философских традиций.

Древнеиндийская философия. Философское наследие Индии включает этапы: ведический (первая половина I тыс. до н. э.), эпический (вторая половина I тыс. до н. э.) и классический (с первого тыс. н. э. до XVII - XVIII вв.). Первый основан на Ведах (священных текстах — шрути, как откровение мудрецов — риши), выражающих идеологию брахманизма, а затем — индуизма. Веды — сборники гимнов в честь богов (Ригведа, Самаведа), изречений, магических заклинаний и заговоров (Яджурведа, Атхарва-веда); Брахманы — мифологоритуальные объяснения Вед, примыкающие к ним поучения, и Упанишады — тексты эзотерического знания. К ведам относились и веданги — тексты предфилософской науки. Ведическая мифология — дофилософская форма мировоззрения, отражающая этапы развития родовых отношений, когда тождество человека и природы ведет к фиксации коллективных идей как свойств вещей природы и тела человека, доступных чувственному восприятию. Так вещи природы несут знаки смысла для человека родового общества, т. е. родовая идеология как бы чувственно воспринимается. Традиции рода передаются через слово-миф, когда поются правила жизни; ритуал-жест, движение (танец); табу как ритм, порядок, длительность слов и движений. Миф, ритуал, табу — механизмы сохранения порядка, природно-родового организма вплоть до разложения родовых отношений.

Становление систематического сельхозпроизводства и развитие техники резко изменили порядок и ритм природы и рода, привели к дистанцированию человека от сакрально-мифологического бытия природно-родового организма, а затем и к кризису родового мировоззрения. Из непосредственно-телесно-идеально-духовного характера оно преобразуется в обобщающие понятия-образы, выражающие диалектику тождества и различия духовно-телесного макро-и микрокосма. Синтез мировоззренческих смыслов родо-природного бытия вырабатывается в категориях духовных и телесных предков. При этом смысл снимается с тела природы и становится объектом индивидуализированного философствования, переносится на почву личного духовного опыта и понимается как сущность, отраженная в слове и имени. Само слово, как образ-понятие, направлено на поиски «бесконечной» основы самотворчества, хотя мыслящий дух и ограничен телами космоса и человека, на которых мудрец и объективирует смыслы возможного тождества макро- и микрокосмоса. Все эти условия выполняются в Упанишадах, демонстрирующих переход от мифологического к философскому мировоззрению. Господствующее место в Упанишадах занимает новое истолкование явлений мира, согласно которому первоосновой бытия выступает безличное субстанциальное начало всего сущего — Брахман, отождествляемое также с духовной сущностью каждого индивида Атманом. Оба они отождествляются с человеческим «я». Следовательно, в своих высших духовных проявлениях он становится и богом, и космосом.

В эпический период философия в Индии превращается в особую область знания, о чем пишет «Артхашастра» (III в. до н. э.), называя ее рационально-логическим знанием, в отличие от религиозных ведических текстов. Источники эпического периода: поэма Махабхарата, Рамаяна, свод законов Ману. Согласно Бхагавадгите (шестой книге Махабхараты), «Гита» — йога-шастра — этический трактат, где йога — волевое усилие, метод воспитания интеллекта, основанный на познании духа. Согласно «Гите», вещи постоянно находятся в процессе становления. Устойчивым бытием обладает лишь Брахман. В сознании человека заложено нечто постоянное, т. е. каждое «я» причастно вечному духу.

Кризис родовой идеологии определил начало классического периода индийской философии, связанного с творческой реконструкцией сакрально-мифологических элементов родового мировосприятия, выступающих предельными основаниями всей последующей культуры Древней Индии. Многообразие философских школ этого периода обычно классифицируется относительно Вед: неортодоксальные, отвергающие авторитет Вед (чарвака, джайнская, буддийская), и ортодоксальные, основанные непосредственно на текстах Вед (связанная с ритуальной стороной — миманса, придающая особое значение спекулятивной стороне Вед — веданта). Возникли школы, образованные на независимых основаниях: санкхья, йога, ньяя, вайшешика.

Неортодоксальные школы индийской философии при несомненной отрицательной позиции относительно основной догматики ранних Вед сохраняли преемственность и связь с Упанишадами. Выдающаяся религиозно-философская традиция Древней Индии — буддизм, которую основал Сиддхартха Гаутама, Будда, «просветленный» в VI в. до н. э. в своих идеях первенства небытия над бытием, иллюзорности человеческого существования, достижения блаженства путем отказа от желаний и чувственных прав и др., — содержалась в некоторых Упанишадах, как и нравственные идеи буддизма о сдержанном отношении к кастам. Менее видимы связи джайнизма с Упанишадами, хотя дуализм материального и духовного, одушевленность мира, душа которого распадается на множество частиц, облекались в материальную субстанцию. В то же время далеки от Упанишад: отрицание роли традиционных богов, осуждение ритуала жертвоприношения, «либеральное» отношение к женщине.

Буддизм отрицает бессмертие души и ее существование. Душа, как и тело, — следствие взаимодействия постоянно изменчивых элементов бытия — дхарм. Жизнь — бесконечно волнующийся океан, а факты духовно-материального существования человека не имеют оснований. «Срединный путь» Будды основан на «четырех благородных истинах»: все проникнуто страданием; есть причина человеческих страданий — жажда бытия и желание индивидуального счастья; их можно прекратить в настоящей жизни посредством воли; есть путь избавления от страданий, ведущий к нирване (покой, преодоление перерождений). Восьмеричный путь Будды (его этапы — правильные вера, решимость, речь, поведение, образ жизни, усилие, направление мысли, сосредоточение) включал целостный образ жизни, основанный на единстве знания, добродетельности и поведения и завершаемый нравственным очищением человека в свете истины. Оно заключается в охране всего живого, непричинении зла, уважении чужой собственности, целомудренности, правдивости, воздержанности в еде и питье, отрицании светских удовольствий и развлечений, украшений, жизни в добровольной бедности, освобождении от всего, что приносит боль. Так и достигается состояние нирваны как полной невозмутимости, свободы от внешнего мира и мыслей о нем.

Развитые идеи были записаны в Три-питаке (три корзины) и стали каноном для любого последователя буддизма, хотя он и разделен на махаяну — широкий путь спасения и хинаяну — узкий путь спасения. В III в. буддизм выходит за границы Индии, а в V в. открывается буддийский университет. К VII в. его влияние слабеет, главное воздействие в средневековой Индии приобретает индуизм. Достаточно сильные позиции сохраняла и философия веданты, некая систематизация идей в виде теоретической системы. Все теоретики этого направления занимаются комментированием текстов Упанишад. Индуизм является синтезом старых божеств ведической Индии, ритуалов брахманских жрецов и местных культов. Из всей плеяды божеств на первый план постепенно выдвигаются Вишну и Шива. Определяется новая мифология, как и новая литература (самая известная — Бхагавадгита). Философское обоснование индуизма заключается в шести системах, в рамках которых возникает еще ряд школ: санкхья, йога, вайшешика, ньяя, миманса, веданта. Современный неоиндуизм развивался такими идеологами и мыслителями как С. Вивекананда, Р. Тагор, М. К. Ганди. Независимо от мировоззренческой направленности все школы обращают свое внимание на онтологические и гносеологические проблемы, хотя в буддизме достаточно нравственно-политических ориентиров.

Античная философия. Философское творчество эллинов — это автономная, самостоятельная философия, которая быстро освободилась от власти авторитетов мифа, мистики и ритуала. Научное познание халдеев и египтян, финикийцев и персов в творческой греческой переработке вошло в ее культуру. Формы греческой жизни, подготовившие рождение философии, известны: поэмы Гомера и гномические тексты, общественная Олимпийская религия и орфические мистерии, социополитические и экономические условия. Мифология эллинов, многократно переработанная и переосмысленная, повествует, что мировой процесс начинается с Хаоса — бесформенного состояния Вселенной, затем из него рождаются боги: Гея — Земля, Уран — небо, Тартар — подземный мир. Эрос — мир прекрасный, Нюкта — ночь. Поколения богов во Вселенной, сменяя друг друга, представляют собой царство Зевса-громовержца, мир, который похож на индийский: сходство традиций в отношении к богам, которые тщеславны и зависимы, не всесильны, ибо, как и люди, находятся во власти судьбы (у греков — мойра, ананке, морос).

В VIII - VII вв. до н. э. происходит обращение умов, связанное с кризисом ритуальной Олимпийской религии, острым осознанием духовно-практических, экзистенциальных проблем — поиском смысла человеческого бытия, соотношения индивида и Вселенной и т. п. Большую роль в этом обращении сыграли «семь мудрецов» — самых авторитетных для древнегреческого сознания хранителей мудрости. Многовариантных списков достаточно много, как и количество участников, но имя Фалеса Милетского (VII — VI вв. до н. э.), первого философа Эллады, неизменно во всех. Как и законодатели (Солон, Клеобул, Хилон), он занимался нравственно-разумным поведением человека, поиском меры, обеспечивающим счастье и процветание людям. Фалес — основатель Милетской школы досократовского периода. Он и его ученики — Анаксимен и Анаксимандр осуществили духовный переворот, сформировали в Элладе философскую традицию, переосмыслив мифологические представления о началах мира в философские рассуждения о происхождении многого из единого источника — архэ (вода у Фалеса), апейрон (беспредельная стихия, субстанциальное и генетическое начало космоса у Анаксимандра), воздух (у Анаксимена). Они же это бесконечное и вечное в смене вещей считали конечным фундаментом человеческой жизни и деятельности, связывали с определением места человека в мире. Например, Анаксимандр рассуждал о процессах природы и самом миропорядке (взаимоотношении космических стихий, смене времен года и самих вещей) по аналогии с правовыми и нравственными нормами в полисе. Космические стихии, в которых возникают и исчезают вещи, воздают друг другу справедливое возмездие за несправедливость в установленное время. Отсюда представление о господстве в мире универсальной справедливости.

Стихийный диалектик Гераклит из Эфеса (520 - 460 гг. до н. э.) также говорит об этом, но рассматривает мировую справедливость и всеобщую гармонию как результат борьбы противоположностей, заложенных в природе вещей и мирового строя. Космос изначален. Он представляет собой вечно живой огонь и всеобщий логос, который, выражая разумно упорядоченный и гармонично справедливый строй вещей, является космической мудростью, на которую людям следует ориентироваться в словах, делах, мыслях, поступках, жизнедеятельности. Язык философии Гераклита, как следует из дошедших до нас фрагментов, метафоричен, но затрагивает почти весь комплекс присущих философии вопросов и ее методологии. Так, сформулировав принципы абсолютной изменчивости («Нельзя войти в одну и ту же реку дважды»), неповторимости, противоположности одного и того же, он образует основание первой исторической формы стихийной диалектики как метода познания мира. Природа и человек в досократовской философии составляют единство. Однако досократики не отождествляли природу и человека, душу и тело и не выделяли человека из природной окружающей среды.

Пифагорейцы — мощное религиозное движение, орден, сложившийся в рамках орфизма, свято хранил предания о своем основоположнике — великом аскете, чудотворце и ученом — Пифагоре (вторая половина VI - начало V вв. до н. э.), сыне Гермеса, что сходно с традицией о Будде. Все члены общины: математики — хранители тайн и акусматики — послушники, знающие внешнюю сторону доктрины, — практиковали аскетический образ жизни, следовали пищевым запретам и этике: ее фундамент составляло учение о надлежащем, о правиле, о пределе, который нельзя было переходить. Добродетель понималась как контроль над страстями, как мера, а ее отсутствие как безмерность. Пифагорейцы изучали зависимость между числами, характер чисел, что вело к их определенной абсолютизации и мистике. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей. Первым простым понятием является единица как дискретная и множественная, за ней противоположность — двоица, различие, особенное. В геометрической интерпретации этим числам соответствуют: точка, прямая, квадрат, куб. Сумма чисел дает священную «декаду», как идеальное число. Это была исторически первая попытка постижения количественных отношений между реально существующими вещами. Пифагорейцы учили о бессмертии души, о подчинении демоса аристократии. Их способ философствования был противоположным стихийной диалектике милетской школы, которая была скорее интуитивным объяснением сущностных и в то же время универсальных черт диалектики.

Элейская школа (конец VI - первая половина V вв. до н. э.) — Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс — рассматривали бытие, онтологические проблемы философии, хотя Ксенофан больше занимался теологической и космологической проблемами. Он критиковал народные представления о Богах, считая, что люди их сотворили по своему образу и подобию. Бог — единичен, неподвижен, шарообразен (совершенен), представляет собой не тело, а мысль. Однако стремясь к натуралистическому объяснению природных явлений, он рассматривает универсальное бытие как вечное и неизменное, что сообщает его философии черты неподвижности. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям, к кажимости. Парменид (540 -470 гг. до н. э.) считал, что мнений о любой вещи можно высказать много, но истина одна. Что же представляет собой мир по истине? Лишь руководствуясь разумом, а не чувствами, мы можем найти ответ. Но и следование разуму не гарантирует истины: ибо можно допустить небытие, и мнение, что бытие и небытие одно и то же. Он доказывает, что это ведет к противоречию. Бытие неделимо и неподвижно, единое — Бог. В его учении происходит трансформация космологии в онтологию (теорию бытия). Существуют три пути изучения Единого: путь абсолютной истины, путь изменчивых мнений и путь мнений, достойных похвалы. Он подходит к идее тождества бытия и мышления.

Разрыв умопостигаемой реальности и очевидного стал основой рассуждений его ученика — Зенона Элейского, который изобрел апории, или примеры затруднений, возникших на пути мышления, если оно признает существование небытия и следствие его — движение и делимость бытия. И хотя это противоречило очевидности, он говорил, что летящая стрела в каждый момент покоится в определенной точке, а быстроногий Ахиллес не сможет догнать медлительную черепаху, так как каждому его шагу соответствует шаг черепахи. За этими несоответствиями стоят противоречия чувственного мнения и рационального познания. Зенон утверждал, что он доказывает не отсутствие движения, а лишь то, что оно немыслимо. В мысленном мире движения нет. Завершается эта философия систематизацией ее Мелиссом Самосским (V в. до н. э.), признанием бытия «бесконечным», «бестелесным» и решительной элиминацией сферы мнений, ибо Единое не страдает и не печалится. Сущее вечно, беспредельно и совершенно однородно, движения нет, но кажется, что оно есть. Это учение сочетает апейрон Анаксимандра и бытие Парменида, синтезирует ионийскую и италийскую философии.

На место количественных характеристик бытия Анаксагор (500 - 449 гг. до н. э.) предлагает качественные, структурные его элементы. Он считает, что цель философствования — созерцание. В основе сущего лежат гомеомерии — подобосущные, семена вещей, движущиеся силой ума. Ум движет миром и познает его. В некотором смысле Анаксагор подготовил атомистическое учение. Демокрит (460 — 370 гг. до н. э.) создает общую картину мира, беря за основу бытия атом (неделимую частицу), который вечен, без содержания, но с определенной формой и величиной. Многообразие явлений мира и обеспечивается множеством форм. Пустота разделяет движущиеся атомы, которые и создают качество вещей в результате взаимодействия атомов. Порядок (космос) — результат механического взаимодействия атомов, что ведет к признанию объективности природы и ее изменению. Познание объясняется результатом контакта атомов тел, испускающих флюиды, с нашими чувствами. Комбинации движущихся атомов порождают миры, становятся причиной их исчезновения с необходимостью. Возможность случайности исключается. Демокрит возвестил: «Мудрец — мера всех вещей», т. е. его философия — это воззрения мудреца, созерцающего мир. Философская истина трудна для понимания, тяжело жить, зная, что все в мире иллюзорно, кроме атомов и пустоты. Демокрит достаточно уделил внимания проблеме культуры и человека. В своих нравственных суждениях он отражает назревание кризисной ситуации в античном обществе.

Определенным свидетельством этой ситуации стало появление софистов — искушенных экспертов знания, платных учителей мыслить. Знания их были поверхностными, зачастую их считали беспринципными полемистами, но они сыграли роль в становлении техники философской дискуссии; в развитии искусства логической аргументации — в том, что в Элладе было принято именовать диалектикой. Софисты обсуждали политику, риторику, язык, религию, воспитание, т. е. культурную сферу древнего человека. Они создали школы красноречия, как и эристику — искусство словесной тяжбы, где спор есть самоцель. Однако они внесли определенный вклад в развитие философии, впервые выдвинув оппозицию неизменных законов природы и изменчивых человеческих установлений, указав на изменчивость как главное свойство реальности, на существование всего лишь в отношении к другому и через другое. Их выводы способствовали выработке положения об относительности истины и полезности как ее критерия. Тезис Протагора (V в. до н. э.) «Человек — мера всех вещей» указывает на проблему потребностей и интересов человека в его отношении к миру. Софисты сместили центр тяжести в область антропологии, в учение о человеке и о познании, указав на относительность норм нравственности, неопределенность мира и непознаваемость.

Кризис и упадок афинской демократии после поражения Афин в Пелопоннесской войне (431 - 404 гг. до н. э.) стали почвой и для всеобщего духовного кризиса, что и зафиксировано у поздних софистов. Но эти явления были и своеобразным вызовом времени, ответом на который был духовный подъем узкого круга интеллигенции, связанный с именами Сократа (469 - 399 гг. до н. э.) и его учеников, что и ознаменовало новый, классический период в античной философии. Хотя стремление к самопознанию было свойственно ранней греческой философии, лишь Сократ сделал формулу мудрости «Познай самого себя» основной частью своего учения. Философия Сократа — поиск этических определений посредством диалога. Несмотря на то, что этот поиск привел его к скептическому выводу: «Я знаю, что ничего не знаю», он был уверен, что незнание, точнее, знание о незнании в конечном счете оборачивается знанием, пусть и всегда относительным. Для Сократа смысл человеческой жизни заключается в философствовании, в постоянном самопознании. Он считал, что поступки человека определяются степенью его осведомленности (никто не делает зла по своей воле, лишь по неведению). Метод Сократа — идеалистическая диалектика понятий, искусство раскрывать противоречия во взглядах собеседника путем столкновения точек зрения. Составные части его— «ирония», «майэвтика» (по форме), «индукция» и «определение» (по содержанию). Ирония — приведение собеседника в противоречие с самим собой. Майэвтика — повивальное искусство — помогает вновь родиться слушателям, познать «всеобщее» как основу «истинной морали». Индукция способствовала отысканию общего в частных добродетельных поступках, а определение подводило единичные понятия под «общее». Ирония и сила ума Сократа привели к тому, что афинская демократия обвинила его в совращении молодежи и в подрыве устоев, в результате чего он умер от принятого яда.

Несколько школ греческой философии признавали Сократа своим родоначальником. К сократическим школам относят мегарскую (Эвклид, Стилпон, Диодор Крон), элидо- эритрейскую (Федон, Менедем), киническую (Анти сфен из Афин и Диоген Синопский) и киренскую (Аристипп). В них на разный лад обсуждалось учение о правильном образе жизни, об этических принципах, о счастье и преодолении страстей, о существовании, достойном философа. Эвклид показал неприменимость положений рассудочной логики в парадоксальных ситуациях в познании (апории «лжец», «куча» и др.). Диоген из Синопа считал, что путь, ведущий к свободе и добродетели — аскеза, усилие, тяжкий труд. Он проповедует автаркию — самодостаточность, апатию и безразличие ко всему, как идеалы кинической жизни.

Среди учеников Сократа особое место занимает Платон (427 - 347 гг. до н. э.), основавший Академию — философскую школу, сочетавшую черты научного сообщества и религиозной общины. Учение Платона — результат упорядочения различных моментов его творчества. Философия его обличена в художественную форму диалогического жанра, напоминающую пьесы. Выразителем точки зрения Платона в диалогах является Сократ. Однако Платон выходит за пределы чувственного мира, поскольку приходит к убеждению о существовании неизменного сверхчувственного мира идей, мира «истинного бытия», утверждая первенство общего, существующего вне единичного и над ним. Истина, добро и прекрасное, благо, справедливость носят идеальный, неизменный характер. Идеи представляют собой формообразующее начало, а материя олицетворяет возможности. Мировая душа обеспечивает их целесообразное соединение. Идея, материя и душа — причина предметного мира, упорядоченного демиургом, богом, высшей идеей. Именно демиург упорядочил хаос в космос, устроил ум в душе, душу в теле.

Платона принято считать основоположником объективного идеализма, т. е. философской доктрины, согласно которой мысли и понятия существуют объективно, независимо от человеческого сознания, составляют подлинное бытие. Но это представление — модернизация и приписывание Платону убеждений, сложившихся значительно позже. В психологическом и моральном плане он безусловно был идеалистом, поскольку самой важной проблемой для него было соотношение идеала и действительности, ибо мир не знает справедливости и не живет в согласии с ней. Идеи блага, прекрасного, справедливости присутствуют в сознании людей, значит этот мир не может быть поистине реальным. Следовательно, кроме него должен существовать иной мир подлинных ценностей и незыблемого порядка, не нарушаемый никаким человеческим произволом. Уверенность в существовании такого мира — жизненная необходимость. Природа человека, согласно Платону, определяется его душой, которая состоит из трех частей: первая выражает идеально-разумную способность, вторая — вожделяюще-волевую, третья — инстинктивно-аффективную. От того, какая из них берет верх, зависит судьба человека, направленность его деятельности, смысл жизни. Души переселяются в человека из мира идей и вспоминают то, что они созерцали до воплощения в теле. Демиург, как божество, созидает, согласно идей, вещи. Философия Платона включает учение о познании, диалектику, риторику, искусство и эротику, учение о государстве и обществе. «Государство» и «Законы» являются синтезом этико-философских и политико-правовых взглядов. В государстве существуют три сословия: правителей-философов (вся власть), воинов (охрана государства от внешних и внутренних врагов) и ремесленников и земледельцев (производство материальных благ). В любом государстве существуют бедные и богатые. Преодоление социальной несправедливости возможно путем ликвидации частной собственности и семьи, а также воспитания нового поколения людей, чуждых разрушительного эгоизма.

Последним великим философом Эллады был ученик Платона Аристотель (384 - 322 гг. до н. э.) из Стагиры, который также основал свою школу — Лицей, совмещавшую учебное заведение и научный союз. К концепции Платона он отнесся как к теории, описывающей мироздание. Будучи энциклопедически разносторонним (он занимал ся естественными науками, поэтикой, проблемами государственного устройства, являлся создателем логики и психологии), Аристотель известен, прежде всего, как философ. Его сочинения о вопросах природы названы «Физикой», есть трактаты «О душе», «Никомахова этика», «Поэтика», «Риторика», «Аналитики», «Политика», «Экономика» и др. Главный его труд — «Метафизика» — конспект его лекций, отредактированный учениками и названный так три века спустя комментатором Андроником Родосским, — посвящен исследованию первых причин и начал, постигаемых умозрением. Философия, как итог работы поколений, должна разобраться в сущем, найти нематериальные причины его, обосновать вечные сущности. Бытие сущности удовлетворяет двум требованиям: должно быть мыслимо и способно к самостоятельному существованию. Делает возможным существование отдельной вещи четыре причины: формальная, материальная, действующая и финальная. Единичное бытие — сочетание формы и материи. Это и есть субстанция, содержание, выражающее активное и потенциальное начало. Форма первична и активна. Душа, как форма тела, в конечном итоге восходит к форме всех форм, к перводвигателю мира. Таким образом, космология сливается с теологией.

Познание, по Аристотелю, начинается с ощущения, с установления факта и уяснения его причины, а заканчивается исследованием самого факта и его сущности. Сущность у него не число, как у Пифагора, не эйдос, как у Платона, а единство формы и материи. Познание сущности возможно посредством категорий. Совечность материи и формы в своем взаимодействии приводит к образованию все более сложных высокоорганизованных существ. Этот процесс завершается возникновением человека, семьи, государства. По своей природе человек — политическое животное. Все люди стремятся к приобретению знаний и материальных благ. Инстинкт собственника является врожденным, а платоновский проект идеального государства надуман и противоречит человеческой природе. Этика рассматривается Аристотелем в человеческом плане, а не божественной воли, так что сам человек ответственен за свою судьбу. Политика должна служить общему благу в условиях законопослушания. Общество должно жить счастливо, преумножая добродетель и мудрость. Аристотель содержательно разработал философскую проблематику, что позволило ему вплоть до XVI в. быть «князем» философов.

Экономический и политический кризис Греции в эллинистический период (рубеж IV - III вв. — II в. до н. э.) отражается и в греческой философии. Вместо познания объективного мира она занимается этизированием, морализированием, скептицизмом. Наследницей философии Аристотеля выступает перипатетика (школа прогуливающихся), пропагандировавшая его сочинения большей частью через комментаторство. Трансформация греческой, эллинской культуры и распространение космополитического идеала, открытие индивида выводят на арену эпикуреизм, стоицизм, скептицизм и эклектическую философию.

Эпикур (342 - 271 гг. до н. э.) организует в противовес платоновской Академии Сад, проповедуя новые идеалы. Философия — это деятельность, дающая людям посредством размышлений и исследований счастливую и безмятежную жизнь, свободную от страданий. Философия состоит из следующих частей: этики (учения о способах постижения счастья), физики (учения о естественных началах мира), каноники (или логики), гносеологии (знания критерия истины и правил познания физики). Восприняв предшествующий материализм, Эпикур утверждал в физике два положения: ничто не рождается из небытия, вселенная постоянна и бесконечна. Душа — структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему телу. Отсюда следует бессмертие души.

В конце IV в. до н. э. в Афинах родилась и другая школа, основанная Зеноном, который проводил занятия в Портике (греч. — Стоя), почему и школа называлась стоической. Стоики вслед за Аристотелем считали, что существует единый мир, судьбу которого, как и каждого человека, определяет безликий бог-логос, частью которого может быть разум человека. Так Зенон утверждал, что человеческий ум не просто подобен божественному, но сам есть бог, часть божественной субстанции в ее чистом или деятельном состоянии. Таким образом, однозначный детерминизм окончательно превращался в их учении в теологическое воззрение на природу мира и человека. Действие неумолимой судьбы — логоса исключает какую-либо свободу, в том числе и свободу воли. Свобода возможна только для отдельных людей, героев-мудрецов. Отсюда предложенное стоиками деление на мудрецов и глупцов, духовно свободных и рабов.

Стоики не интересовались изучением человека, каков он есть. Они исследовали его возможность стать мудрецом (каким он должен быть). Зенон и Хрисипп считали, что моральное совершенство не зависит от природных склонностей человека, а исключительно от умственных упражнений, его интеллектуальных усилий, позволяющих быть безразличным к жизни и смерти, славе и бесславию, богатству и бедности, болезни и здоровью. Цель жизни — достижение счастья, согласованность мыслей, чувств и хотения. Добродетель — искусство правильной жизни. Высшая цель человека — жизнь, согласованная с природой. В Древнем Риме стоики отстаивали идею вечного мира, судьбу связывали с личностью, а нравственной считалась жизнь, следующая обязанности, долгу и удовольствию. Этика неотделима от пользы. Единая цель всех добродетелей — счастье. Бог — мировой Логос, красота природы. Провидение — закон природы и воли в человеке.

Для упадочной эллинистической философии характерен также и скептицизм. Основатель этого направления Пиррон из Элиды (360 - 270 гг. до н. э.) отрицал истинность любого познания, проповедовал воздержание от суждений о вещах. Невозмутимость в суждениях и бездеятельность, молчание (афазия) и отрешенность, равнодушие (атараксия) — вот основания их философствования. Скептицизм Секста Эмпирика (II в. до н. э.) отстаивал этику здравого смысла, сообразуя ее, как и жизнь, с опытом и следованием указаниям природы, импульсам наших аффектов, необходимости уважать законы и обычаи своей страны, как практически необходимых, не оставаться инертным, но упражняться в умениях. Однако нужно жить согласно обстоятельствам, не доказывая и не опровергая, лишь достойно принимая свою Судьбу.

Эти выводы утверждают невозможность индивидом изменить жизнь, обстоятельства. Основоположник римского эклектизма Марк Тулий Цицерон (106 - 43 гг. до н. э.) утверждал, что подлинная философия — это этика как наука об установлениях общественных отношений. Как подлинные энциклопедисты представители эклектизма считали, что соединение в своих воззрениях различных философских школ не было безосновательным, поскольку они дают свои рекомендации воспитания добродетелей.

Ярким представителем традиций античного материализма явился римский поэт и философ Лукреций Кар (99 - 55 гг. до н. э.). Он отрицал религиозное учение о сотворении мира, который, по его мнению, вечно существует и вечно будет существовать. Давая материалистическое объяснение мира, он рассматривает человека как его составную часть, как творца культуры и техники. Цель философии — указать человеку путь к счастью, освободить его от страха перед богами, смертью и загробным наказанием. Его учение оказало большое влияние на становление и развитие философии Возрождения.

Последний расцвет философии языческого античного мира виден в неопифагореизме и его вариациях и неоплатонизме. Интерес к этике становится исключительным (Сенека). В первые века нашей эры возрождается кинизм, скептицизм, аристотелизм, стоицизм. Но прогрессирующий кризис римского общества и в последние годы республики, и в первые годы империи (I в. до н. э.) закономерно отражается и в философии. Недоверие к рациональному освоению мира, проявляющееся ранее, вместе с усиливающимся христианством все больше укрепляет и множит иррационализм и мистицизм. Неопифагорейство пыталось укрепиться в возврате к мистике чисел. Филон Александрийский стремится соединить философию греков с иудейской религиозной экзегезой. Он заявляет, что цель философии — познание Бога. Ум способствует познанию лишь его изображения в Логосе. Чувственное отображение Логоса — Космос. Бог — сущее — единое и безусловно простое, неизменное, преходящее. Идеи же — это и логосы, и ангелы, и силы. Мир возникает путем эманации (истечения) из Единого.

Более фундаментальным был неоплатонизм, который развивается в III — V столетиях нашей эры. Являясь последним цельным философским воззрением, возникшим в период античности, он формируется в той же самой атмосфере, что и христианство. Это специфическая рефлексия социальной безысходности и прогрессирующего разложения социальных отношений Рима. Плотин (205 - 270 гг.) — последний самобытный голос греко-языческой античности, соединивший Платона и Аристотеля. Основой всего существующего является «Единое», производящее само себя, Благо в себе. Единое сверхчувственно, сверхъестественно, надразумно, непознаваемо. Оно постижимо лишь через проникновение в центр чистого созерцания и чистого мышления, что становится возможным лишь при «отторжении» мысли — экстазе. Создается градация существований от внешнего (настоящего) к низшему (неподлинному). На вершинах этой системы стоит Единое, затем — божественная душа и природа. Душа — переход от божественного к материальному. Оригинальность плотиновской мысли состоит в том, что он обосновывает творящее созерцание. Созерцание имеет как бы и рациональную форму и творящую (чистое созерцание).

В 529 г. римский император Юстиниан закрывает Академию. Наступает конец древней языческой философии.

Неоплатонизм был ее последним прибежищем. Неоплатонические школы: Александрийская (Аммоний Сакс, Плотин, Порфирий), Сирийская (Ямвлих), Афинская (Плутарх, Прокл), Вторая Александрийская, Пергама (Юлиан Отступник) имели свои ориентации.

1) Плотин и Аммоний — метафизическо-спекулятивную тенденцию (философский дискурс и самостоятельная «позитивная» религия, магическо-теургическая практика).

2) Ямвлих и Афинская школа — комбинация философского и мистико-теургических подходов, основание политеистической религии.

3) Школа Пергама занималась религиозно-теургической практикой.

4) Происходит упрощение платонизма во Второй Александрийской школе.

Эти философии своим иррационализмом, отвращением ко всему телесному, упором на аскетизм и учение об экстазе оказали значительное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на средневековое теологическое мышление.

Краткий экскурс античной философии свидетельствует, что:

1) представлены все основные разделы философии как рационализированного мировоззрения, ориентированного на поиск субстанциального первоначала Космоса, Души, Человека, Общества, что обеспечивало познание мира, общества и человека, достижение им счастья;

2) античные мыслители отразили стихийную диалектику и материализм, свойственные как природе, так и мышлению;

3) развитие науки и производственной практики оказывают непосредственное воздействие на философию, которая сама, в свою очередь, способствует их прогрессу;

4) философия непосредственно связана с духовной культурой общества;

5) античная философия подготовила средневековую философию, концептуальный аппарат, акцентирование духовного начала для теоретического обоснования зарождающегося христианства.

2. Философия средневековья и эпохи возрождения

Средневековье — хронологически большой и неоднородный период, охватывающий V — XV вв., а средневековая философия — это сложное образование, связанное, с одной стороны, с магистральными идеями нарождающегося христианства, а с другой — с античностью. У Августина Блаженного (354 - 430 гг.) философ, мудрец, богослов, пророк и учитель этики — одна фигура. Все остальные области, традиционно входящие в философию: онтология, гносеология, этика, эстетика — рассматривались под этим углом зрения. Но у философии были и свои, отличные от религии, функции, связанные с сомнением не только в отношении истинности вероисповедных догматов, и со свойствами разума, призванного их побуждать и причащаться к высшей истине.

Предпосылки становления и развития философии в средние века связаны с социально-экономическими, политическими и идеологическими условиями эпохи Римской империи: обезличивание рабского труда, падение его производительности, восстания рабов, появление таких социальных групп и прослоек как вольноотпущенные, свободные люмпены, колоны, профессиональные солдаты и др. Варварские нашествия V - VI вв. вызывали экономический хаос и беспорядок. На смену официальной римской религии, не могущей дать утешения массам, и восточным культам шло христианство, которое утверждало, что земная жизнь преходяща и праведно живущие будут жить в блаженстве в ином царстве. Христианство решало проблему человека, возводя его до божества, предлагало профетическую церковь-общину, демократизм и всеобъемлющую религиозность, монотеизм, религию священных писаний.

Подход к средневековой философии — это подступы к исторически своеобразному способу философствования, сопряженного с религиозной идеологией, основанной на принципах откровения и единобожия. Антично-средневековое христианство и культура были сплавом библейско-иудаистских и эллинских элементов. Переходная эпоха к Средневековью принципиально двумерна в культурно-философском плане. Античный мир поглощен и растворен миром варварским, этот «раствор» двумерен. Теологизация философии и философизация теологии происходят в патристике (II - VI вв.), которая представляет собой одновременно классику античного мира и начало философии Средневековья, сопрягающие ретроспективность и традиционализм. Последнее — всецело дело Библии, экзегет-философ трактует текст, выявляет смысл, шифры бытия. Происходит отчуждение личности мыслителя, что проявляется в анонимном характере средневековой культуры. Средневековая философия филологична, «любословна», литературна. Анализ возможностей слова становится проблемой, связанной с христианской идеей творения мира по Слову и Его воплощения в мире (VII - Х вв.). Следующая ступень — спекулятивная, системотворческая и конструктивная экзегеза. Ее средство — разум и философия, цель — вера и авторитет. Схоластика (XI - XIV вв.) и «диалектика» — ото технические дисциплины, где мудрость и мировоззрение сопряжены. Дидактизм, назидательность, учительство — вот специфические черты (схолы) «гомилии», «этимологии», «суммы», «исповеди». Мыслитель — это, прежде всего, учитель с большой эрудицией, психологической самоуглубленностью, с рациональным постижением мира.

В это время происходит перенесение в теологию фундаментальных философских проблем диалектического синтеза: психофизического взаимодействия, сущности и существования, свободы и необходимости, причинности и целесообразности, пространства и времени и т. д. Но всегда присутствовала и «мистическая» линия, требовавшая новых способов бытования души: умозрение и молитва, исповедь и наставление, обреченные существовать в доступной форме притчи. Философия развивается в светских школах (с XI в.) и университетах (с XIII в.), но главным образом вначале в монастырях, религиозных орденах (францисканских — Александр Гэльский, Бонавентура, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам; доминиканских —Альберт фон Больштедт, Фома Аквинский). Даже имена мыслителей того времени были связаны с соборами и обителями (Гуго Сен-Викторский, Бернард и Теодорик Шартские, Бернард Клервоский, Ансельм Кентерберийский).

Разработку библейского послания и философствование в вере начинает патристика: ранняя, доникейская (II -IV вв.), посленикейская (IV - VI вв.), греко-византийская (Ориген, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин и др.), латинская (Августин, Боэций и др.). Позднесхоластическая философия — это уже влияние арабской философии (Авиценна, Аверроэс), физических и метафизических идей Аристотеля, что приводит к формированию идеи двух истин: разума и веры, в дальнейшем способствующей становлению эмпирико-рациональной парадигмы философствования.

К особенностям средневековой философии надо отнести тот факт, что истина была открыта в откровении, в священном Писании. Истина стремилась проникнуть в него, а человек, постигая истину, причащался посредством разума к Богу. Разум, таким образом, мистически ориентирован, а мистика была рационально организована. Средневековая мысль теоцентрична: реальность, определяющая все сущее, — не природа, а Бог. В основе христианского монотеизма лежат два принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию: идея откровения и идея творения (креационизм). Богооткровенность истины предполагает необходимость комментария, экзегезы сакральной или мирской. Слово — в основании творения и было общим для всего сотворенного, что оборачивается проблемой универсалий, которую пытались решить трояко. Концептуализм предполагает существование общего вне и внутри конкретной вещи. Реализм видит существование общего вне и до вещи. Номинализм раскрывает существование общего после и вне вещи. Первичная связанность с античной философской традицией как бы гарантировала истинность реализма в объяснении бытия. Номинализм говорил о распаде средневековых парадигм мышления, а концептуализм был умеренным сочетанием обоих направлений.

Становящаяся новоевропейская культура, суверенность общественной природы человека видела в универсально-словесном выражении тварного мира, который противостоит слову, ибо божественное бытие имманентно Слову и раскрывается в нем. Основой любого знания о мире, сотворенном Богом, является деятельная целеполагающая способность человека. В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, в силу дарованной ему способности разумного причащения Богу человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли, смысл которой связывался с определением поступков совестью и свободным выбором человека. Однако теология, или спекулятивная философия, все рациональные способы суждения, душевные порывы, аскетическое воспитание обращала к изначальному смыслу бытия, отвечая на вопросы религии. Истина была открыта, земной мир считался ее свидетельством, а человек в триединстве души, плоти и духа был врожденным в нее и причащенным ею. Опора на сверхразумное откровение Бога и на рациональный анализ откровения с помощью выработанных собственно христианством мыслительных приемов вела в конечном счете к доказательству того, что в правильность поиска Бога необходимо верить, а вера есть предел разума в душе.

Седьмой вселенский собор 787 г., в основном, завершает систему догматики. Систематизатором недогматизированного христианского знания явился в III в. Ориген, а догматизированного в VIII в. — Иоанн Дамаскин. В XI в. теология занята объяснением догм и тончайших комментариев богословских текстов (Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109 гг.)). Пьер Абеляр (1079 - 1142 гг.) формулирует мысль об исторической ограниченности человеческого знания и о необходимости ввода в него нового знания. Спекулятивная философия становится диалектической теологией, которая разделяется на «мирскую» и «божественную», воплощенную в книге природы и книге Библии.

Мощный импульс развитию западной философии в XI в. дает аристотелизм, который разрабатывается в арабской философии. Первый грандиозный спекулятивный синтез в рамках классической культуры Аристотеля дал Авиценна (Ибн Сина (980 - 1037 гг.)). Он отличил существо от сущности — первое конкретно, второе абстрактно. А Бог, интерпретированный по-аристотелевски, порождает необходимым образом перворазум, интеллигибельное начало, от которого исходит второй, третий разум по нисходящей. Аверроэс (Ибн-Рушд, 1126 — 1198 гг.), убежденный в истинности мудрости Аристотеля, показывает, что философия обладает привилегией на истину, поскольку теория Аристотеля совпадает с высшей истиной. Философия и религия учат истине, и в случае противоречия необходимо толковать религиозный текст в свете требований разума: истина одна, и она разумна. Аверроэс подчеркивает вечность мироздания, что вписывается в аристотелевское понимание Бога как вечной и необходимой активности. Дополняет эти утверждения тезис об идеальном единстве интеллекта потенциального и слияния его с божественным, вечно актуальным и совершенным. Аверроизм с опорой на Аристотеля доказывает совечность мира и Бога, что в дальнейшем способствовало развитию научного познания и гносеологических проблем. Аверроизм способствовал утверждению и доктрины двух истин: истины разума не соответствуют истинам веры, что разделяет религию и философию.

Крупнейший представитель схоластики, наследие которого составляет основу официальной католической церкви (с 1879 г.), гений метафизики Фома Аквинский (1225 — 1274 гг.) выступил против аверроистов. Соотнося разум с верой и утверждая автономность философии, он делит догматы веры на рационально постижимые (Бог существует) и непостижимые (троичность Бога). Первые — предмет философии и теологии, вторые — только теологии. Он признает земную изменчивость и движение в качестве неустранимого признака универсума. Пути получения истины — через откровение, разум или интуиции — далеко не равнозначны. Философия опирается на разум человека и продуцирует истины разума; теология, исходя из разума божественного, получает непосредственно от него истины откровения. Противоречия возникают от того, что истины откровения недоступны пониманию разума человеческого, ибо они сверхразумны. Таким образом, он решительно отвергает попытки науки и разума критиковать истины откровения. Ф. Аквинский приводит свои доводы о сущности и существовании Бога (Бог как первопричина, как «перводвигатель», как абсолютная цель, как абсолютное совершенство, как абсолютная необходимость). Бог — бытие, конкретизирующееся через формы, он творец, он двигатель. Бог создал все для славы нашей, чтобы беседовать со своим творением. Ну а зло — в неподчинении Богу, вот почему вера должна вести разум. Так утверждается философия веры, ибо верующий только и может уловить и удержать позитивность благословенного действия, из ничего создающего нечто. Однако вопрос о приложимости разума к теологии, предмет которой неподотчетен разуму, был спорным, что и отразилось в полемике. Уильям Оккам (1281 - 1348 гг.) перегородку между деятельностью божественной и человеческой делает проницаемой, а Реформация предметом теологии делает исключительно личностные отношения Бога и человека.

Средневековая философия выступала и в виде практической или моральной философии, занималась формированием этических начал, направляющих человека к Богу, наставляющих его на путь спасения, определяя способы причащения праведности (крещение, евхаристия, молитва, пост). Высшее благо и этика непосредственно связаны с воздействием на человека. Живущий в добродетели человек — вот вывод, который подкрепляется доказательством, что разумные существа возносятся ввысь не по природе, а по заслугам, которые они приобрели вследствие свободы (осознания греха и вины). В позднее Средневековье Дунс Скот доказывал, что поступки совершаются на чувственных и интеллектуальных основаниях.

Рациональная философия Средневековья, или логика, занималась анализом проблем, связанных с понятиями «ничто», «начало», «сущее», «субстанция», онтологического единства Троицы, «сущности», познания возможностей слова, прояснения чудес, возможностей души, логики бытия, доказательств бытия Бога, идеи двух истин — разума и веры и особенно проблемами универсалий. Номинализм атаковал строгую рационализацию религиозных догматов и, таким образом, опосредственно поставил под угрозу авторитетное положение церкви, подготовил почву для отделения теологии от философии и для позитивизма Нового времени. В средневековом теоретизировании разделение философской рефлексии на позицию субъекта и его теоретическую деятельность осуществлялось средствами античной философии и науки, чему в немалой степени способствовал неоплатонизм. Крах аристотелизма означал и крушение перипатетического понимания опыта, эмпирии как некритически воспринятой обыденной реальности. Однако «система предвзятой аргументации» (Б. Рассел) схоластики и попытка обосновать предмет веры авторитетом разума привели не только к противоречию между разумом и верой, но и подготовили предпосылки «самосознания разума», ведущего к новой философии.

Возрождение (XV — XVI вв.) открыло заново свободу мыслить. Ренессанс был занят поиском индивидуальности, стремлением уяснить и обосновать независимо достоинство особого индивидуального мнения, вкуса, дарования, образа жизни. Ренессанс антифеодален. Антиплебейская его сторона ставит в центр рассуждений гуманиста с его антропоцентрическими и естественно-научными рассуждениями. Ренессанс пробуждает интерес к античному культурному наследию, к овладению многоликим богатством древней и современной философии. Начиная с XV в. происходит целый ряд изменений в социально-экономической и духовной жизни Западной Европы. Они были связаны и с освобождением от церкви и религии и наступлением эпохи художественно-эстетической. Человек — творец себя и своего места в мире природы. В эпоху Возрождения размывается грань между наукой как постижением бытия, практически-технической деятельностью или искусством и художественной фантазией. Человек в творении Бога, т. е. в природных вещах, стремится увидеть закон их построения. Это было открытием человека, открытием конструирующей и полагающей силы его внутреннего мира, а убежденность в релятивности человеческих проявлений, способностей и мнений коренилась в ощущении абсолютности человека, не сводимого к чему-то конкретному. Возрождение исходит из античных и средневековых представлений, но при этом в корне меняется контекст их использования. Философия стремилась понять действительность такой, как она есть, а углублялась в структуры познаваемого мира, находила некие основоположения, которые выводили к конечным итогам.

Возросла ценность отдельного человека, его оригинальностъ и непохожесть. Усиливается интерес к натурфилософии, происходит ее возрождение на новой основе. Начало натурфилософии восходит к Бернардино Телезио (1509 - 1588 гг.), который изучает природу в соответствии с ее собственными началами, исключая божественное начало из природы. Причина движения — «собственная сущность» природы, а не Бог. У Франческа Патрици (1529 - 1597гг.) первоначало всех вещей — «пространство, свет, поток и тепло», а всеохватывающий и всепроникающий свет демонстрирует единство мира и Бога. Бог сливается с природой, природа обожествляется. Парацельс (1493 - 1541 гг.) видит в природе некое живое целое, пронизанное магическими силами. Николай Кузанский (1401 - 1464 гг.), решая проблему соотношения мира и Бога в философском дискурсе, считает, что Единое есть все, отождествляет единое и беспредельное, центр и окрестности космоса — мир не имеет пределов. Учение о человеке в пантеистической космологии Кузанского устанавливает непосредственную связь с абсолютной природой Христа, которая есть свернутое состояние человеческой природы. Человек силой своего ума раскрывает Мир в его понятиях, только соприкасаясь с миром природы. Бесконечная сущность вещей указывает познанию процесс восхождения от конечного, чувственного мира к постижению бесконечной его сущности. Он считает, что путь разума не следует смешивать с путем веры.

Идейной основой всех форм духовной культуры становится гуманизм. Он начинается с Данте Алигьери (1265 — 1321 гг.), который в философских трактатах «Пир» и «Монархия» возвеличивает земное предназначение человека, его смертную и бессмертную природу, гражданское общество и церковь. Франческо Петрарка (1304 - 1374 гг.) призывал возвратиться к себе и к собственной душе и открыть обаяние цицероновских гуманитарных наук. Истинная мудрость есть знание пути достижения ее, которая заключается в искусстве быть свободным.

Эти идеи развивали Леон БаттистаАльберти (1404 -1472 гг.), Лоренцо Валла (1407 - 1457 гг.), Пико делла Мирандола (1463 - 1494 гг.), Мишель Монтень (1533 -1592 гг.), Эразм Роттердамский (1469 - 1536 гг.). Философия спускается с неба на землю, вопросы нравственности и человеколюбия, обостренный интерес к собственному «я» становятся в центр рассуждения. Томас Мор (1478 - 1535 гг.) в своей «Утопии» выступает против эгоистического себялюбия за этический идеал всеобщности. Корень зла он усматривает в частной собственности и идеальный общественный строй уничтожает ее, представляя производство как идеализированный средневековый ручной труд. Однако у него есть и идеи выборности должностных лиц, высокая оценка искусства, оптимистическая мораль. Политические воззрения Никколо Макиавелли (1469 — 1527 гг.) утверждали политический реализм, связанный с антропологическим пессимизмом, новую концепцию «добродетели» государя, противостоящего «судьбе» и управляющего эффективно государством. Идеалом Макиавелли является монархия в форме пожизненной, единоличной и неограниченной диктатуры. Наконец, смелые направления и идеи духовного и рационального поиска облекались и в мистическую форму теологии Я. Беме (1575 - 1624 гг.), обсуждающего на основе библейских текстов романтизм и диалектику.

Новое естествознание и науки, подготовленные развитием философии гуманизма, обеспечивали обоснованную веру человека в способность познать мир и самого себя. Это получило отражение в работах Леонардо да Винчи (1452 -1519 гг.), Николая Коперника (1473 - 1543 гг.), Иоганна Кеплера (1571 - 1630 гг.), Галилео Галилея (1564 -1642 гг.) и Джордано Бруно (1548- 1600 гг.), которые подготовили научную революцию XVIII в. Пантеистическая натурфилософия Д. Бруно была высшей точкой развития философской мысли Возрождения, поскольку в ней были соединены материализм, стихийная диалектика, гуманизм, величие природы, совечной с Богом. Вселенная бесконечна и развивается по своим собственным законам, изменяется и гибнет. Множество миров, один из которых наша солнечная система, развиваются и гибнут. Человек в состоянии познать бесконечный изменяющийся мир, если единственным авторитетом будет для него разум и свободное исследование, когда чувственный опыт пройдет рациональную обработку. Высшей способностью человеческого разума является ум (дух, интуиция), проявление которого и есть непосредственное созерцание Бога как Природы и Природы как Материи во всеобъемлющем содержании. Являясь новым историческим этапом в развитии философской мысли, эпоха Возрождения заложила основы для разработки материализма и диалектики Нового и Новейшего времени. Возрождение утверждает светскую и антисхоластическую философию, которая «реабилитировала» человека, раскрывала его гуманистическую сущность.

3. Философия нового и новейшего времени

Рассматриваемый период, великолепным введением к которому была философия Возрождения, охватывает развитие мысли от XVII в. до 70 - 80-х гг. XX в. Возрождение передало Новому времени нормы рациональности — естественность, логичность, всеобщность теории, простоту и ясность минимальных исходных принципов, «рациональный эмпиризм», придающий статус истинности теоретическим абстракциям и математическое выражение качественного знания. Хотя математизация знания и привела к отходу от содержательного понимания предмета, но за этим последовало молчаливое возвращение к наглядным представлениям.

В Новое время мыслители заняты обоснованием господства человека над действительностью. Эта власть — в силе науки, принявшей характер систематического исследования природы, базирующегося на эксперименте, наблюдении, математике. В тесном союзе с естествознанием вперед устремилась и философия. Построение философских систем в значительной части совпадает с разработкой метода научного познания. Одновременно философия отразила процессы раскрепощения личности, рост самосознания индивида, требование свободы частной инициативы, мысли и деятельности. В зависимости от экономических и политических условий философия изменяет в пределах общей направленности свою конкретную ориентацию. Сдвиги в образе жизни, системе ценностей, духовном мироощущении — все это нашло свое отражение в новой проблематике и стиле философствования. Научная революция завершается Ньютоном (1643 — 1727 гг.), а философия политизируется, насыщается непосредственным политическим смыслом. Новый духовный мир выстраивался и обживался людьми с трудом, в конфликтах и столкновениях. Освобождение от власти традиций требовало мужества, усилий и значительного времени.

Начало XVII в. было зловеще озарено костром на Площади Цветов в Риме, на котором по распоряжению инквизиции сожгли Джордано Бруно. На костре в Тулузе погибает философ-пантеист и вольнодумец Джулио Ванини. Затем был проведен позорный процесс над престарелым Галилеем. Погиб на костре также и испанский мыслитель и врач Мигель Сервет. Костры горели по всей Европе. С их помощью пытались уничтожать свободу мысли, светскую культуру и научный прогресс. Но, несмотря на разгул клерикальной реакции, XVII в. — это «век гениев», век многообразия, уникальности и творческой мощи великих представителей культуры того времени. Начало Нового времени представлено именами Ф.Бэкона (1561 - 1626 гг.), Р.Декарта, Б.Паскаля, Б.Спинозы, Г.Лейбница и других мыслителей. С этим периодом времени связаны расцвет литературы в стиле барокко и классицизма (Кальдерон, Корнель, Расин, Мольер), выдвижение блестящей плеяды живописцев (Тьеполо, Рубенс, Ван Дейк), выдающихся музыкантов (Монтеверди, Люлли, Перселл, Корелли).

XVII в. называют и «веком разума», на «естественный свет» которого опирались не только философы-рационалисты, уповающие на «чисто разумное» познание мира, но и мыслители-эмпиристы, абсолютизирующие возможности опытного познания. Рационализм в широком смысле был характерен для подавляющего большинства представителей культуры. Он отразился в философии, искусстве, религии. Недаром «отцом» новоевропейской культуры и философии считается французский философ, просветитель и ученый Рене Декарт. С культом разума связан классицизм в литературе и отчасти барокко. Своеобразный рационализм проникает и в христианство, породив иезуитский вариант религиозности. Поклонение разуму вылилось в борьбу с «идолами схоластики»: догматизмом, авторитетами, формализмом, умозрительностью. Мыслители ищут пути соединения философии и науки с жизнью, теории с практикой. Ф. Бэкон, провозгласив «Знание— сила», создает в «Новой Атлантиде» сциентистско-техницистскую утопию, в которой все мыслимые и немыслимые блага обеспечиваются научно-техническим прогрессом.

XVII в. воспринял от Ренессанса и «дух вольнодумства», который был развит не только в «эпикурейской этике», но и вдохновлялся «Опытами» М. Монтеня (1533 - 1592 гг.) и сочинениями философа П. Гассенди ( 1592 - 1655 гг.). Распространялся религиозный индифферентизм, и ученый монах М. Мерсенн сетовал на «великое множество безбожников» в Париже.

В философии своеобразной формой эмансипации от религии стал возникающий в эту эпоху деизм, сводивший функцию Бога к «первотолчку». Паскаль проницательно отметил в «Мыслях»: «Деизм почти столь же далек от христианской религии, как и атеизм, который ей совершенно противоположен».

Была воспринята от прошлой эпохи и традиция гуманизма, правда, вместо «оптимистического» проповедуется скорее «трагический» гуманизм, связанный с переходным характером этого «века гениев», первыми буржуазными революциями (Нидерланды (1566- 1609 гг.), Англия (1640 - 1660 гг.). Фронда во Франции (1648 - 1653 гг.)), формированием раннебуржуазных государств. Контрасты, социальные катаклизмы — бесконечные религиозные войны, народные восстания, напряженный динамизм и неустроенность человеческой жизни, обострение сословно-классовых противоречий, падение нравов, что теоретически обосновывалось пробаптистской концепцией морали иезуитов, утверждавшей печально знаменитое кредо: «Цель оправдывает средство». Шаткая и неустойчивая действительность порождала трагическое восприятие жизни и мира, что мощно выражено у Паскаля, сделавшего одной из центральных тем раздумья вопросы жизни и смерти. Лейбниц противопоставил этому видению удивительно оптимистическое мировоззрение, выразив его формулой «все к лучшему в этом лучшем из миров». Не многими оно разделялось. Поклонение человеку сменилось более трезвым и более верным взглядом на него: он предстал существом сложным, противоречивым, парадоксальным. Паскаль (1623 - 1662 гг.) и Лабрюйер (1645 - 1696 гг.) привлекают внимание к бедственному положению народа и уважительно отзываются о народной мудрости. В философии на первый план выходят истинно человеческие ценности: свобода человека, величие его души, неподкупность разума. Лейбниц так дает определение свободы: «Детерминироваться разумом к лучшему — это и значит быть свободным», а Т. Гоббса волнуют возможности реализации человеческой свободы в рамках старого упорядоченного социума.

Идеи историзма в анализе общества сформировал Д. Вико (1668 - 1744 гг.), проложив фактически дорогу Гердеру и Гегелю в осмыслении процессов, которые до той поры не выходили на уровень рационального анализа. В работе «Основание новой науки об общей природе нации» он пытается обосновать историко-общественную природу человека. Исторический процесс в своих этапах (детство, юность, зрелость) продуцирует и человеческую соответствующую природу — поэтическую (человеческая дикость), героическую (варварство) и человеческую, которой присущи умеренность, совесть, разум и долг. Реальность, которая образуется в истории взаимодействия человеческих действий и социальных установок, отличается от природной и превосходит ее по своему воздействию.

Английский эмпиризм. Эмпиризм как течение гносеологии зарождается в Италии и Нидерландах еще в XVI в., но окончательно формируется в Англии уже в XVII в. Причиной тому — сама Англия, которая стала к этому времени центром передовой экономики и культуры. Она была классическим образцом первоначального накопления капитала и всячески способствовала развитию наук и перестройке общества на капиталистический лад.

Один из первых философов этого века — Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626 гг.) — соединяет в одном лице полупоэтические ренессансные представления с характерными для Нового времени настойчивыми поисками научного метода, проводимыми с систематической основательностью на базе механического мышления. Он заявляет, что «человек — слуга и истолкователь Природы», но успешному ее познанию мешают негодные методы изучения, господство над сознанием «идолов» рода, пещеры, рынка и театра, т. е. предрассудки нашего ума, нашего индивидуального положения, заблуждения, связанные с использованием слов с готовыми значениями и безусловным подчинением авторитету. Бесстрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков, открытый и внимательный к опыту — вот его требование к философии. Сила разума, истина проявляются в способности организации наблюдения и эксперимента. Сутью эмпиризма является индуктивный метод — метод получения общих положений, общего знания о мире путем изучения многообразия явлений и процессов этого мира.

Английский эмпиризм, выступив против умозрительной схоластики, спустил человека на Землю, но он приковал его затем к абсолютизированному опыту. Систематизатор бэконовского материализма Томас Гоббс (1588-1679 гг.) заявляет, что все понятия порождены не в человеческом уме первоначально, а в органах ощущения. Но схема восприятия мира недостаточна для научного знания, если исходить только из знания фактов. Приближаясь к рационализму, Т. Гоббс принимает за основу теоретического знания математику, истины которой он связывает с языком, словами-знаками, участвующими в обмене мыслями по поводу непосредственного чувственного опыта. Он прибегает к анализу, чтобы выявить в эмпирическом опыте общее. Сфера применения дедуктивно-синтетического метода — область математики, политики и этики.

Эмпиризм, приравнивающий познание к опыту, опирающемуся на наблюдение и эксперимент, принимает вид сенсуализма, абсолютизирующего роль чувственного познания, отрицающего существенную разницу между мыслью и ощущением. Джон Локк (1632 - 1704 гг.), как систематизатор эмпиризма Нового времени, определяет своей основной задачей вопрос о происхождении, достоверности и границах человеческого знания. Решение его, полагал он, послужит надежным основанием для всех предприятий человеческого разума. Опыт признается основой всякого знания. Локк полагает, что наша душа должна быть уподоблена чистой доске, письмена на которой способен оставить лишь опыт, обосновывая восходящее к античности положение: «Нет ничего в уме, чего не было раньше в ощущениях». Опыт становится главным предметом философского анализа. Наша душа различает опыт внешний (внешнее чувство) и внутренний (познание внутреннего мира самого человека). Более достоверен опыт внутренний, поскольку здесь мы имеем дело с непосредственно данным его содержанием. Сведение сложных форм к простым и тем самым достижение научного объяснения — вот его задача. Внешний опыт сводится к ощущению (идее, по терминологии Локка), которое воспринимается душою в себе самой или является прямым объектом восприятия, мышления или интеллекта. Ум способен лишь к комбинированию идей, которые поставляет опыт.

Проблема различия объективности определенных, чувственно воспринимаемых свойств решается Локком разделением качеств на первичные и вторичные. Первичные — это математические и пространственно-временные характеристики фигуры, величины, положения и движения, а вторичные (неадекватные вещам) — цвет, вкус, запах и т. п. Это разделение отвечало особенностям естествознания той эпохи, знавшей о волновой и корпускулярной теории света. Учение о первичных и вторичных качествах не допускало возможности объективных свойств, несводимых к механическим, определяло разрыв между субъективной формой ощущений и его объективным содержанием, не учитывало разницу между ощущением и восприятием. Отдавая предпочтение чувствам и объективному знанию, Локк способствует построению материалистических концепций, полагая, что знания обусловлены собственной деятельностью ума, он раскрывает возможности для субъективно-идеалистических теорий. Видимо поэтому его основная работа «Опыт о человеческом разуме» была настольной книгой и французских материалистов и английских идеалистов.

Однако идеи эмпиризма и сенсуализма разрабатывались и в ином направлении. Джорж Беркли (1685 - 1753 гг.), английский епископ, считает, что и протяжение, и вкус равно даны нам в качестве ощущений, а разделение на первичные и вторичные качества с эмпиристской точки зрения неправомерно. Составлять из ощущений независимые материальные тела — это попытка населить мир химерами разума вроде бескачественной материальной субстанции, носителя первичных и вторичных качеств. Беркли, очищая идеи Локка от элементов материализма, предлагал признать существующие вещи комбинациями наших ощущений. Существовать — значит быть воспринимаемыми — вот принцип его философии. Понятие сводится к представлению. Беркли требует наглядности от абстрактных понятий, но раз они ею не обладают, то они фикции. Отрицание абстрактных понятий и реального содержания трактовки ощущений дает ему упразднение материи. Признавая окружающий нас мир миром духов, он таким образом пытается отразить наступление материализма, несущего с собой атеизм и свободомыслие. Эта полемическая цель и была руководящей в философии Беркли.

Респектабельный вид придает идеализму Давид Юм (1711 - 1776 гг.). В его философии проявилось исчерпание логических возможностей эмпиризма в качестве одной из традиций классической философии. Об этом свидетельствуют его работы: «Трактат о человеческой природе», «Исследование о человеческом познании», «Исследование о принципах морали» и др. Подвергая анализу положения эмпиризма, он выявил, что его последователи не смогли выдержать главное правило — не покидать пределы опыта и склонялись либо к философии материалистического, либо спиритуалистического (как Беркли) толка. Взгляд на душу как нематериальную и неуничтожимую субстанцию является, по его мнению, не более чем иллюзией.

Задачу познания Юм видел не в постижении бытия, а в способности быть руководством для практической жизни. Единственный предмет исследования — это факты, которые не могут быть доказаны логически, а выводятся только из опыта, который понимался как поток «впечатлений», причины которых неизвестны и непостижимы. Вопрос о том, существует объективный мир или нет, неразрешим. Отношение причины и действия. Оно не может быть выведено ни из интуиции, ни путем логического анализа и доказательства. Из того, что одно явление предшествует другому, нельзя выводить, будто предшествующее — причина, а следующее за ним — ее действие. Даже частое повторение связи события во времени не дает знания скрытой силы, с помощью которой один объект производит другой. Таким образом, Юм отрицал объективный характер причинности. Однако поток наших впечатлений не есть полный хаос: некоторые объекты представляются нам яркими, живыми, устойчивыми, и этого достаточно для практической жизни, поскольку источником практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера.

В этике Юм развил теорию утилитаризма, объявил полезность критерием нравственности, выдвинув вместе с тем положение о наличии у людей альтруистской симпатии друг к другу. В эстетике он соединил тезис «о вкусах не спорят» с симпатиями к классицизму, а затем и реализму в искусстве. В философии религии принял допущение, будто причины порядка во Вселенной имеют некоторую аналогию с разумом, однако, отверг при этом любое богословское и философское учение о Боге и, ссылаясь на исторический опыт, признал дурным влияние религии на нравственность и гражданскую жизнь. Аргументы философии Юма сыграли важную роль в дальнейшем развитии европейской философии, поскольку он заложил основания феноменализма, согласно которому наука ограничивается описанием явлений, не выясняя их сущности.

Материалистический сенсуализм приобрел более последовательную форму у английских материалистов XVIII в. Д. Толанда (1670 - 1722 гг.) и Д. Пристли (1733 - 1804 гг.). Резко критиковал Юма представитель философии «здравого смысла» Томас Рид (1710 - 1796 гг.), который основывает теорию познания не на ощущениях, а на непосредственных восприятиях, фиксирующих в нас веру в существование внешнего мира.

Рационалистическая философия XVII в. Основы альтернативной эмпиризму рационалистической философии и ее традиции принадлежат Рене Декарту (1596 - 1650 гг.) (латинизир. Картезий). В своих сочинениях «Правила для руководства ума», «Рассуждения о методе», «Размышления о новой философии» проблему достоверности знания он решает, в отличие от практической основательности Ф. Бэкона, в сфере самого знания, его внутренних характеристик. Развивая учение о методе, он утверждает четыре правила познания: очевидность, анализ, контроль и методическое сомнение. Декарт заявляет: «Я мыслю, следовательно, существую», утверждая несомненность самого существования познающего мышления. Доказательство этих идей разума — в оправдании самого разума, в доверии к нему. Бог становится гарантом постижимости сотворенного им мира и объективности человеческого познания. Благоговение перед Богом оборачивается глубоким доверием к разуму. Система аргументации его вполне делает понятной мысль о существовании врожденных идей в качестве одного из основоположений рационализма. Врожденность объясняет эффект ясности и отчетливости, действенности интеллектуальной интуиции, присущей нашему уму. Сотворенные Богом вещи можно познать, лишь углубляясь в ум. А все вещи составляют две независимые субстанции — души и тела, познаваемые в их основных атрибутах: протяженность и мышление соответственно. Телесная природа — не больше, чем механизм. Укрепление господства разума над чувствами и страстями тела — исходный принцип для поиска формул нравственного поведения в самых разнообразных жизненных ситуациях.

Значение Декарта для развития современной науки и философии огромно. Кроме «новых правил и принципов философии», он способствовал развитию ряда специальных научных дисциплин, в частности математики, является творцом аналитической геометрии. Большим вкладом в науку являются его труды по проблемам физики, в том числе оптики. Его идеи, относящиеся к области естественных наук, серьезнейшим образом повлияли на развитие французского, в частности механистически-материалистического, философского и естественно-научного мышления. Дуализм Декарта, разделившего бытие на мыслящую субстанцию (дух) и протяженную (материю), сделал возможным двойственное, взаимоисключающее толкование его учения. Объяснить устройство мира — значило ясно и наглядно представить себе его в абстракциях, и в то же время в наглядных образах. Мир устроен рационально — это означало, что он может быть расчленен с помощью анализа на логически связанные друг с другом и математически точно описываемые составные элементы. Здесь кроется методологическая основа математизации естествознания. В это время стали верить, что философия способна стать наукой и должна ею стать. Науку рассматривали как высшую ценность, практическая приложимость которой к удовлетворению разнообразных потребностей людей лишь еще больше возвышает познающую деятельность разума.

Бенедикт Спиноза (1632 - 1677 гг.) под влиянием философии Декарта и естествознания излагает рационализм «геометрическим методом» в своем главном труде «Этика». Каждая часть этой работы начинается с простой и ясной дефиниции, понятия, затем аксиома и утверждение с доказательством, а заключается замечанием, в котором и излагается философская аргументация. В основу философской системы кладется учение о единой субстанции, атрибутами которой являются мышление и природа. Бог и субстанция сливаются у него в одно понятие. Бог — внутренняя причина природы и универсальная причина мира. Субстанция совершенна, бесконечна, неподвижна и является сама себе причиной. Описание единичных вещей, модусов, покоящихся на «внешней причине», завершает систему. Субстанция — природа творящая, а единичные вещи — природа сотворенная. Мир единичного (чувственный мир) имеет причину, которая механистична. Спиноза выделяет три ступени познания: наивысшую — истина постигается непосредственно разумом, интуитивно зрима; рассуждения разума, которые нуждаются в доказательствах, и низшая — опирается на представления, основывающиеся на чувственном восприятии окружающего мира. Последнее — познание недоказуемое и недостоверное, поверхностное знание о вещах.

Французская философия XVIII в. В 1789 г. во Франции грянула буржуазная революция. Предвестниками ее стали французский механистический материализм и Просвещение. Компромисс, чувство меры и здравый смысл — характерные особенности философии Локка — способствовали его популярности, громадному влиянию на представителей французского Просвещения. Просвещение объединило всех прогрессивно мыслящих представителей естествоиспытателей, представителей культуры и искусства, политических деятелей, юристов и философов. Ему свойственны радикальная критика церкви и принципов религии, французского абсолютизма и метафизики.

Виднейший мыслитель французского Просвещения Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694 - 1778 гг.) резко критикует феодальную идеологию и религию, требует религиозной свободы, подчеркивает «общественность человека», требует равенства людей, которое он понимает как равенство политическое перед законом и правом. Свободу человека он понимает в чисто абстрактно-правовом и политическом смысле. Эгоизм, страсти и влечения являются первопричиной всех человеческих импульсов, которые ведут к деяниям и объединяют людей, приводят к образованию городов и государств. Жан-Жак Руссо (1712 -1778 гг.) в своем разностороннем творчестве занимался и критикой науки и цивилизации, ибо современная ему цивилизация отстаивала неравенство людей, а науки не способствуют совершенствованию нравов; он предлагает новый проект естественной морали. Естественное состояние общества — состояние самодостаточности, независимости от других людей ни как производителя, ни как потребителя. К нему он и призывает вернуться, к обществу, в котором все равны, а нравственность не испорчена частной собственностью.

Философы и ученые эпохи Просвещения создают «Энциклопедию», организатором проекта и автором которой выступил один из всесторонне образованных французских мыслителей той эпохи Дени Дидро (1713 — 1784 гг.). Его воззрения перекликаются со взглядами механических материалистов того времени. Мир, в его теориях, объективен и материален, материя и движение — единственная существующая реальность. Он отстаивает идею о материальном единстве и бесконечности мира, постоянного его развития. Исходным источником познания считает чувства, но признает и роль мышления. При этом он утверждает, что отрыв от фактов ведет легко к пустым спекуляциям.

Французская материалистическая философия второй половины XVIII в. соединяет предшествовавших французских мыслителей, элементы философии Декарта и английский сенсуализм. Соединяющим «мостом» служит философия Этьена Кондильяка (1715 - 1780 гг.). В ней он противоречиво соединяет признание локковского сенсуализма, распространенного на мышление, отвержение познаваемости материи и ее основных атрибутов, критику учения Спинозы о единой субстанции. Жюльен Ламетри (1709- 1751 гг.), автор «Человека-машины», признает объективной основой наших ощущений внешний мир. Материя и движение неотделимы. Источник движения находится в самой материи, но сущность движения и материи непознаваема. Мышление, как способность определенного вида материи, основано на ощущениях. Механистический подход к человеку выражается в том, что душу он считает материальной, выступающей «двигателем» живого организма. Тогда как развитие между человеком и животным только количественное — оно в размерах и структурах мозга, и ничего более.

Поль Гольбах (1723 - 1789 гг.) в «Системе природы» последовательно излагает принципы материализма того времени. Он проводит идею о сводимости всех явлений природы и всех природных сил к различным формам движения материальных частиц. Природа — совокупность различных движущихся сил материи. Движение присуще материи, и кроме движущейся материи ничего не существует. Движение является источником всех свойств, которые считались первичными в концепциях Декарта и Спинозы. Движение у него двух видов — механическое перемещение и взаимодействие невидимых материальных частиц. Причинность и детерминизм он понимает механически — это абсолютный момент необходимости. Природа как движущаяся материя не имеет случайности. Причина и следствие действуют везде: и в космосе, и в сфере действия человека. Позиция здравого смысла свойственна ему в критике религии.

Клод Гельвеций(1715 - 1771 гг.) подчеркивает материальный характер и объективное существование внешнего мира. Мир — движущаяся материя, формы существования которой — пространство и время. Человек неотделим от природы и подчинен ее закономерностям. Человек своими знаниями, умениями обязан опыту, который он получает при помощи чувственности и сохраняет посредством памяти. Душа смертна, она — способность ощущения. Как и Гольбах, он — сторонник жесткого детерминизма, утверждая, что в области природы и человеческого поведения правит закон — естественный или «закон интересов». Естественные движущие силы человеческого поведения являются основаниями этики, критерием которой является «польза» общества. Общество как совокупность собственников должно покоиться на «равномерном разделении» собственности. Как и многие просветители, он верит в «разумного правителя», «философа на троне».

Французская философия сыграла свою роль в становлении и развитии классической немецкой философии, где была снята ее созерцательность и механицизм. Философия Нового времени оставила ряд проблем нерешенными. Требовался иной подход, диалектический. Классический рационализм, как вера в возможность полного рационального познания мира и человека с помощью разума, стал и основой развития науки, европейского стиля мышления.

Немецкая классическая философия — блестящее, сложное и противоречивое явление в духовной жизни Европы конца XVIII - начала XIX вв. было подготовлено рядом факторов. Здесь и влияние буржуазной революции 1789 — 1794 гг. во Франции и ее идеалов свободы, равенства и братства, достичь которые немецкие философы пытались теоретически. Нельзя сбрасывать и влияние промышленной революции в Англии, поскольку Германия оставалась полуфеодальной, состоящей из нескольких сотен земель, княжеств, вольных городов, не соединенных ни политически, ни экономически. Практическая и творческая деятельность заменяется сферой деятельности духа, культуры, искусства. Формулируется тезис, что человек, как активный субъект исторического процесса, сам творит свою жизнь и историю. Правда, решаются эти задачи немецкими мыслителями с идеалистических позиций. Стоит вспомнить и о влиянии открытий и наработок в естествознании, с которым были знакомы достаточно обстоятельно немецкие мыслители. Свою роль сыграло и немецкое Просвещение.

Как своеобразные миссионеры разума, немецкие просветители считали себя призванными открыть людям глаза на их природу и предназначение, направить их на путь одухотворяющих истин. Исторический оптимизм, идея прогресса акцентируют внимание их на проблемы наилучшего общественного устройства, разработку программ общественных преобразований, максимально соответствующих человеческой природе. Христиан Вольф (1679 — 1754 гг.) — начало Просвещения, с ним связана систематизация и популяризация учений Лейбница. Вольф впервые в Германии создал систему, охватывающую основные области философского знания. Творчество раннего Канта протекало под влиянием Руссо, Вольфа и Юма. Современник раннего Канта — Лессинг высказывает мысль о единстве человеческого рода, человечество возникает тогда, когда эта общность осознается. И. Г. Гердер (1744 -1803 гг.) — ученик Канта и Лессинга, высказал мысль о закономерном поступательном характере изменений, происходящих в обществе, обосновав свою философию истории на идее, что гуманизм, т. е. автономное использование сил, дан человечеству для совершенствования разума и нравов и позитивного влияния индивидов друг на друга. Кант, критикуя Гердера, считает, что «необщественная общественность» человека, антагонизм, который служит прогрессу, является основой философии истории. Оказали свое влияние на развитие философского процесса и «философские прозрения» поэта, натуралиста и просветителя И. В. Гете (1749 - 1832 гг.), современника и участника эпохи немецкой классической философии и романтизма.

Философия И. Канта (1724 - 1804 гг.) — завершение и одновременно критика Просвещения. Она делится на два периода: докритический (до 1770 г.) и критический. Первый период — дань естественно-научным и натурфилософским проблемам. Кант разработал гениальную гипотезу, согласно которой Солнечная система возникла из огромного облака разреженных в пространстве частиц материи и развилась до своего нынешнего устройства согласно законам, открытым в физике Ньютоном. Кант поставил вопрос о роли приливов и отливов в истории Земли и доказал, что в результате этого явления скорость суточного вращения Земли замедляется. В биологии Кант наметил идеи генеалогической классификации животного мира. Однако признавая бесконечность развития мира, он вместе с тем полагает, что этот процесс все же имел начало. В физике Кант обосновал учение об относительности движения и покоя, развив дальше идеи Декарта и Галилея. Механические законы обнаруживаются в материи, но не вытекают из нее, и причина мира — не материя, а Бог. Таким образом, божественная первопричина сохраняется, хотя и в ослабленном виде: акт божественного творения отделяется от процесса естественного развития, а сам процесс объявляется не зависящим от вмешательства Бога.

Второй период своей деятельности Кант назвал «критическим», обозначив существо нового подхода к задачам философии — исследование условий возможности самих предметов философского интереса (познания, морали, религии и т. п.) и критического испытания всякого догматизма, т. е. получения всеобщих и необходимых, т. е. истинных знаний. В основании его размышлений — осуществление синтеза эмпиризма и рационализма, в удержании их истин (эмпириков, утверждавших опытную природу нашего знания, и рационалистов, принимая вместо врожденных идей априорные, доопытные формы созерцания и рассудка). Априорные формы принадлежат субъекту и характеризуют соответственно структуру чувственного восприятия и рассудочного мышления, которые не присущи вещам самим по себе. Актом познания субъекта, таким образом, является действие, активность его. Введение априорных форм чувственности и рассудка закрывает доступ к вещам самим по себе, они становятся непознаваемыми или «вещами в себе». Кант заявляет, что мы можем знать лишь мир явлений (данные опыта и формы познания, в которых они закреплены), но не то, что в нем является. Мир явлений и мир вещей в себе вводят понятия трансцендентального, имеющего признаки априорности, и трансцендентного, указывающего на нахождение чего-либо за границами опыта.

К априорным формам чувственности и рассудка Кант относит пространство и время и категории качества, количества, отношения и модальности (в каждой по три категории, всех двенадцать). В «Критике чистого разума» он рассматривает априорные формы чувственности — пространство и время — и обосновывает априорный характер категорий и принципов, без которых нельзя мыслить ни один предмет нашего опыта. Это идеи чистого разума, душа, мир, Бог, которые лежат в основании естественного стремления к объединению всего нашего познания, подчиняя его единым задачам и являясь предельными идеями нашего познания. В своей совокупности учение о душе (рациональная психология), учение о мире в целом (рациональная космология) и учение о Боге (рациональная теология) образуют собой основные разделы философии. Методы метафизических наук в силу проблематичности ведут закономерно к неустранимым и неразрешимым в пределах самого разума антиномиям, противоречиям, затруднениям, когда мы с одинаковым успехом можем доказать ограниченность и неограниченность мира во времени и пространстве, бытие Бога и его отсутствие и др. Это свидетельствует о том, что метафизика не может стать наукой, поскольку ее предметы познания находятся за пределами опыта и мы не обладаем достоверным знанием о них. Поэтому познание сущности вещей в себе Кант считает возможным в рамках практического знания, нравственности. Бесспорное преимущество практического разума над теоретическим дает возможность в этом смысле Канту возвысить веру над разумом. Источник же морального действия заключен в законе, который воля сама предписывает себе, без какой-либо детерминации со стороны. В этом заключены основания автономности морали и категорического императива (морального закона). Утверждение свободы воли, бессмертия души и существования Бога обязано своей действительностью моральному закону, именно в этом смысле религия основана на морали. Пользуясь своей свободой, человек при выборе теории должен выбирать ту, которая соответствует заповедям Божьим и ведет к благу человечества.

Кант считал, что философия должна ответить на вопросы: «что я могу знать?», «что я должен делать?», «на что я могу надеяться? », «что есть человек? ». Своими ответами на эти вопросы Кант выступил и как представитель завершающегося этапа Просвещения и как мыслитель, положивший начало последнему периоду новоевропейской классической философии.

Попытку лучше выразить завоевания кантовой мысли и преодолеть свойственные ему ошибки предпринял И. Фихте (1762 - 1814 гг.). Он преодолел дуализм «вещи в себе» и явления, который был доведен Кантом в «Критике способности суждения» до предела. Фихте своим спекулятивным решением, согласно которому природа является отчужденным продуктом «Я», соединяет познание и природу, человека и мир. Абсолютное «Я» — динамичное, деятельное сознание, соединение человеческого и божественного, индивидуального и сферы опыта. Преодоление границ чисто теоретического познания, которое ограничено у Канта рефлексией нравственного поведения, у Фихте распространено и на рефлексию инстинкта и труда. Сущность «Я» — дело-действование, мы познаем потому, что мы действуем. Фихте решает в философии проблемы получения истинного научного знания, наукоучения и проблему свободы. Суть первого — поиск «достоверного положения», из которого выводят все другие, — оказалась неразрешимой. Проблема свободы, из которой выводится и идея активной, творческой природы человека, решается утверждением метафизического «Я» — единственной конечной реальностью, утверждающей самое себя. Фихте известен и как проповедник служения обществу, свободе, народу.

Тождество противоположностей субъекта и объекта Ф. Шеллинг (1775 — 1854 гг.) делает исходным пунктом своего учения, применяя принцип развития, разработанный Фихте. В акте самосознания, когда мысль мыслит о самой себе, мы и находим единство, тождество объекта (мысль) и субъекта (мыслящая мысль). Этот постулат тождества позволял объяснить и доказать единство и целостность мира, выведения из него единой, разумной первоосновы — абсолютного разума, как и источника развития мира — самосознающего себя мирового разума, который в состоянии познать сущность бытия. Задачу натурфилософии он видит в том, чтобы раскрыть последовательные стадии развития природы с низших форм к высшим. Природа при этом трактуется как проявление бессознательной жизни разума: объективный мир есть лишь первоначальная бессознательная поэзия духа. Выступив с критикой механицизма в естествознании, он стремился показать, что вся природа в целом может быть объяснена с помощью принципа целесообразности, лежащего в основе жизни. Шеллинг развил учение об интеллектуальной интуиции как «искусстве трансцендентального созерцания». Интеллектуальная интуиция относится к необходимо творящему интеллекту, к творению самого мира так, как близкое по духу воспроизведение к художественному произведению. Она есть духовное эстетическое чувство, трансцендентальное искусство в отношении к необходимым творческим актам интеллекта. Так в творчестве Шеллинга были чрезвычайно сближены сфера природы и сфера искусства, натурфилософия и философия искусства. Он утверждает, что философское знание — синтез не только одних наук, но и обобщений политического, нравственного, художественного развития общества.

В. Г. Ф. Гегель (1770 - 1831 гг.) — вершина развития немецкой классической философии, оказавший своей философией большое влияние на развитие всей европейской философии. Он впервые в систематической форме изложил диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Опираясь на диалектические идеи Канта, Фихте, Шеллинга, развивая их, Гегель вместе с тем отвергает ряд ошибочных положений, содержащихся в учениях этих мыслителей. Он критикует кантовскую попытку исследовать человеческую способность познания вне истории познания, вне реального ее применения. Гегель утверждает, что познание возможно только в процессе познания. Отвергая кантовское противопоставление сущности и явления, он учил, что явления столь же объективны, как и сущность. Познавая явления, мы познаем сущность. В противоположность Фихте Гегель утверждал, что природа и общество не могут быть выведены из человеческого самосознания, также не могут быть сведены к нему. Шеллинга он критиковал за недооценку роли логического мышления и логики вообще, за индивидуализм, который, в конечном счете, привел Шеллинга к иррационализму.

Каждый человек достоин высочайшего, обладает возможностью познать абсолютное. Помочь этому — задача философии, она должна вооружить познание методом. Такой универсальный метод — диалектика, которая разрабатывается мыслителем как наука, как знание, пригодное для изучения и передачи другим, становится принципом системы философского знания. Тождество мысли и бытия, включающее в себя субъективное и объективное, изначально взято Гегелем в процессе разумного развития мира. Процесс мышления — необходимое движение мысли, подчиненное законам собственной логики.

Все мировое развитие в основе своей обусловлено движением Абсолютной идеи или Мирового духа. Первая фаза его — чисто логический процесс становления абсолютной идеи — есть систематически представленная картина всех категорий мышления в их генетической связи, в их движении от простых к сложным. Это движение — торжество безличной логики диалектического процесса. Каждое понятие (категория), обладая вполне определенным содержанием, предполагает наличие своей собственной противоположности. Мышление способно выявляемые противоречия разрешить посредством перехода к новому понятию. Противоречие в этом смысле — движущая сила и системы, и всякого развития. Процесс развития триедин: тезис, антитезис и синтез, в котором сохраняются противоположные моменты в своем единстве. Вторая фаза — натурфилософия показывает, как идея развертывается в оболочке телесного и материального. Третья фаза — философия духа — учение о субъективном, объективном и абсолютном духе. Предмет первой части философии духа — феноменология, антропология и психология человека; второй — право, мораль и нравственность и третьей — искусство, религия и философия. В каждой из этих частей Гегель стремился дать полную, с учетом знания самого времени, картину целого, выявляя его философское существо.

По общему смыслу и пафосу гегелевская философия явилась как бы завершением всего предшествующего развития и в сфере собственно философской, и в историческом смысле, ибо Дух осознал самого себя как единственно сущее, как начало и конец всего. Надо отметить при этом, что Гегель ввел в духовную культуру Европы начала XIX в. темы истории и развития, диалектики и научности, целостности и объективности. Однако она оказалась последним грандиозным воплощением классического типа философии, основанной на концепции самосознания, противопоставлении субъекта объекту и т. п. После смерти Гегеля оформляется правое и левое неогегельянство. Критика гегелевской философии открывает новый, неклассический период в развитии философии.

Новым типом философии, антропологически-материалистической, является философия Л. Фейербаха (1804 -1872 гг.). Он называл ее «натурализмом», «организмом», «гуманизмом» и пытался доказать, что человек — начало, середина и конец всякой религии, ибо Бог — это совершенный и могущественный человек. Фейербах призывал превратить философию в общечеловеческое дело через замену фантастических религиозных воззрений теми, которые бы соответствовали сущности человека — чувству любви, ибо в ней он видит решающую силу общественного прогресса. Он считал, что из учения о конкретном человеке можно вывести все основные законы и категории философии, не прибегая к понятиям духа, субстанции, Бога и т. п.

Под влиянием философии Фейербаха сменил свою позицию на материалистическую и затем создал собственную философию диалектического материализма бывший младогегельянец К. Маркс (1818 - 1883 гг.). Совместно со своим близким другом и соратником Ф. Энгельсом (1820 -1895 гг.) он разрабатывает учение, которое означало конец прежней натурфилософии и определило новую, более высокую форму материализма. Возникнув в 40-х гг. XIX в., марксизм явился теоретическим выражением кризиса классического капитализма, отразил политические цели и интересы поднимающегося пролетариата. Теоретическими источниками марксизма явились немецкая классическая философия, английская политэкономия и французский утопический социализм. Марксизм ознаменовал собою органическое соединение материализма и диалектики, становление материалистического понимания общества и истории, открыто провозгласил классовый характер теории, идеологии и революционной практики. Учение марксизма оказало огромное влияние на судьбы людей.

В ранних работах («Экономическо-философские рукописи» 1844 г. и Др.)Маркс развивал гегелевское учение об отчуждении. Отчужденный труд (труд по принуждению) он рассматривает в четырех аспектах: 1) исходный материал и продукты не принадлежат человеку, чужды ему; 2) сам процесс трудовой деятельности для трудящегося принудителен; 3)он отнимает у них «родовую жизнь», жизнь по природе; 4) подневольный труд порождает отчуждение между людьми, эксплуататорские социальные отношения.

Отчуждение при капитализме носит массовый характер: человек отчужден от результатов своего труда, от самого себя как человека, от природы и культуры. Социальный порядок тем более отчужден и подавляет человека, чем интенсивнее он трудится. Вывод из этого — преодолеть отчуждение можно только посредством уничтожения частной собственности, что возможно в связи с революционным преобразованием общества и самого человека. Анализ отчужденного труда предопределил обоснование материалистического понимания истории, раскрытие сущности капиталистического производства и частной собственности, товара и денег, капитала, рассмотрение коммунизма как средства возвращения человеку его подлинной сущности. Как современник бурных социальных потрясений и революций, Маркс делает вывод, что революции и есть средство уничтожения эксплуатации человека.

Принципиальная новизна философии марксизма — человек не просто существует в природе, а практически ее преобразовывает, изменяясь в этом процессе и сам. Труд, практика первичны и исходны по отношению к духовному миру, культуре. Практика общественна, предметна, в нее включены все виды деятельности и сознания людей, в ней решаются все теоретические проблемы. При этом Маркс выявил важную закономерность: мировоззрение не творит и не создает, а только выражает и через деятельность людей воздействует на жизнь, развивающуюся по собственным законам. В настоящее время существуют различные интерпретации марксизма— «западный», «восточный», «неомарксизм», «гуманистический» и др. Однако все интерпретаторы согласны с одним — идеи Маркса оказали огромное воздействие на философскую мысль XX столетия, на социологию знания и практику.

После смерти Гегеля появились и философы, не принадлежавшие к его лагерю, резко выступавшие против его философии и популярности его доктрины и выдвигавшие свои концепции, отражающие мир, человека и общество. К таким мыслителям относятся Артур Шопенгауэр (1788 - 1860 гг.) и Серен Кьеркегор (1813 - 1855 гг.). Они резко изменили философскую проблематику, конституировав постклассическую философию, которая пыталась пересмотреть проблему смысла человеческого бытия, места человека в мире, его отношения к Богу, к смерти и бессмертию, его конечного предназначения. Так Шопенгауэр считал, что мир обнаруживается нами как воля и представление. Воля — абсолютное начало всего бытия, некая космическая сила, биологическая по своей природе, создающая мир и человека. Мир как представление возникает вместе с появлением человека. Так конституируются понятия субъект, объект, пространство и время, множество вещей и причинная связь между ними. Все это «устроено» априорными формами чувственности и рассудка человека. Хотя человек считает, что его мир — реальность, все это на деле — лишь видимость. Человек в этом мире — раб воли. Поднятый силой духа он придается созерцанию, подрывает волю. Ее полная аннигиляция возможна только в эстетической области деятельности человека. Каждый человек имеет три блага: здоровье, молодость и свободу, которые он осознает только тогда, когда их теряет.

Традиции Шопенгауэра развивал теоретик «бессознательного» Э. Гартман (1842 - 1906 гг.), неокантианец Г. Файхингер (1852 - 1933 гг.), молодой Ф. Ницше (1844 -1900 гг.). Датский философ С. Кьеркегор, предтеча экзистенциализма, Анти-Гегель, отвергает возможность системы бытия, яе приемлет тождество бытия и мышления, которое превращает логичность в имманентный бытию атрибут, полагая: что логично, не диалектично, что диалектично, не логично. Он отстаивает эмоционально-волюнтаристское понимание субъекта и предлагает экзистенциальную диалектику существования.

Иллюзорность счастья и неотвратимость страдания в бессмысленной жизни не удовлетворяли Фридриха Ницше, который предлагает «сознательную волю к власти» как сущность естественного потока жизни. Его философия обращена к немногим избранным, поэтому она лишена обычной демагогии, рассчитанной на обработку масс. Циничность необходима ему для того, чтобы дискредитировать старые истины рационального сознания, осмеять моральные нормы и критерии и подняться над предрассудками своего класса и интеллигенции. В истории нет ни цели, ни прогресса, а есть вечная борьба сильных и слабых. Ницше утверждает, что культура Древней Греции определялась борьбой между культами богов Аполлона и Диониса, культа разума, науки, гармонии, самоограничения и культа земли и плодородия. Ницше — за дионисийское начало в человеке, его мощь, силу, способность к выживанию. Культура — синтез аполлоновского и дионисийского; преобладание первого дает формализованную культуру, которая становится менее жизненной, при главенстве второго — культуру захлестывают спонтанные страсти и необузданное варварство. Современная культура находится в кризисе именно из-за преобладания рационального начала над жизнью, инстинктами, свободой.

В дальнейшем Ницше проводит идею, что люди еще не вырвались из животного состояния, о чем свидетельствуют их соперничество, войны, конкуренция, бестолковые устремления. Это позволяло ему говорить о господстве нигилизма в Европе и необходимости переоценки всех ценностей. Нигилизм — следствие смерти Бога европейской истории, христианского Бога, и падение идеалов, принципов, норм и целей закономерно. Но в этом случае господство над сущим переходит к человеку, отрезвленному нигилизмом, отвергшему иллюзии относительно будущего счастья, победы добра и справедливости. Человек должен научиться жить в бессмысленном мире иллюзий, постоянно увеличивая свою силу и власть над миром.

С возрастанием роли науки в жизни общества и возникающей на основе этого волне научной эйфории в середине XIX в. зародился позитивизм, переросший затем в философский антропоцентризм сциентистского характера. Основатели — Огюст Конт (1786 - 1857 гг.) и Герберт Спенсер (1820 - 1903 гг.). Главные идеи позитивизма заключаются в том, что любая наука может быть организована на основе таких же принципов, как математика и физика, достигших в то время серьезных успехов. Науки должны быть организованы на эмпирическом «позитивном знании », а не на спекулятивных умозаключениях. Из этого следовал вывод о том, что по мере развития конкретных наук отпадает необходимость в философии, которая как обобщенное знание растворяется в науках и теряет свой предмет исследования. Особенно интенсивное развитие позитивизм получил в середине XIX — начале XX вв. Эти идеи в разных модификациях развивались естествоиспытателями. На основе философского поиска таких выдающихся физиков, как Э. Мах, В. Гейзенберг и других ученых выстраивались концептуальные системы. Известны разработки Венского кружка (Р. Карнап (1891 - 1970 гг.), О. Нейрат (1882 - 1945 гг.), Ф. Франк (1884 - 1966 гг.), X. Рейхенбах (1891 - 1953 гг.)) своими идеями конвенционализма и верификации знания, а также работы по философии логического анализа и философии математики, получившие название «логицизма» (Б. Рассел (1872 - 1970 гг.), А. Уайтхед (1861 - 1947 гг.), У. Куайн (1908 г. р.)). В рамках этого направления зародилось еще одно течение философии, основоположником которого является Л. Витгенштейн(1889 - 1951 гг.), которое впоследствии получило развитие как аналитическая философия, постепенно сближаясь с феноменологией и герменевтикой, структурализмом и постмодернизмом. В широком смысле аналитическая философия как стиль философского мышления, уповающий на строгость, точность используемой терминологии, осторожное отношение к широким философским обобщениям, выражает рационалистическую мысль. Хотя и имеются несколько подходов к анализу и их разные функции, все они выполняют регулятивный характер.

В XX в. появились реакция на позитивизм, его критика и попытки на основе новых научных данных предложить иные варианты понимания сущности науки, методологии, соотношения философии и конкретных наук, конституированные в философии науки. Особо выделяются работы К. Поппера (1902 - 1994 гг.), Т. Куна (1911 г. р.), С. Тулмина (1922 г. р.), И. Лакатоса (1922 - 1974 гг.), П. Фейерабенда (1924 г. р.). Каждый из них пытался найти иной путь рационального осмысления путей познания в науке, предлагая различные концептуальные решения и основания. Поппер известен концепцией критического рационализма, теорией роста научного знания, как исследователь принципов верификации и фальсификации знаний как основы доказательства истинности или ложности положений науки, на основе чего он пришел к идеям конвенционализма, отказу от признания объективности научного знания. Кун, представитель нового этапа позитивизма — постпозитивизма, предложил идею парадигмы (некоторой модели) научного знания, которая определенное время господствует в науке, а затем приобретает новое содержание и уступает место другой. Он отрицал независимость эмпирического уровня познания от теории. Лакатос усовершенствовал и переосмыслил эти позиции, сформулировав понятие «исследовательских программ», исследовал структуру научной теории, выделив в ней более устойчивое ядро и менее устойчивую оболочку. Тулмин считал, что стандарты Рациональности меняются с изменением научных теорий, исследовал процессы эволюции научных теорий, хотя во многом субъективировал эти процессы. Фейерабенд в отличных от Куна терминах сформулировал тезис о несоизмеримости научных теорий, ставших одним из значительных ограничений современной философии науки. Структурализм трактует научную теорию как семейство мысленных структур (моделей теории), включающее в качестве своей части « эмпирические подструктуры », служащие кандидатами для прямого воспроизведения наблюдаемых явлений (М. Фуко).

Заключая данный период, мы можем отметить, что исчерпаемость классического рационализма и эмпиризма, связанная с традиционной постановкой вопроса о сущности философии, приводит к появлению школ и направлений, акцентирующих внимание на частности практического характера, которые передаются в ведение философии.

4. Русская философия

Русская философия находится в центре многих дискуссий современности, в ходе которых стал необходимым отказ от многих стереотипов в освещении ее содержания. При исследовании социокультурных оснований цивилизационного процесса обнаруживается огромная жизнеспособность духовного наследия, витальная сила нравственного потенциала России. Судьба ее, как и философия, своеобразна, но не уникальна. Русская философия повторяет в основных моментах этапы развития мировой философии. Ее специфичность — в особенности переработки материала, совмещенной с национальной культурой, стилем эпохи. В России более всего развивается философия пограничных проблем, тех лакун, которые не исследуются ни европейской мыслью, ни в Индии, ни в Китае. В настоящее время Россия способна без утраты самобытности и традиционной культуры принять вызов информационной цивилизации и рыночных отношений.

Есть две формы философской рефлексии — чисто теоретическая, строящаяся на строго научных критериях, и облеченная в форму духовного опыта конкретного исторического бытия. Русская философия чаще всего выступает в последней форме. Эта характеристика определяет ее специфику — направленность на личный смысл бытия, исследование процессов в мире через личностное бытие в форме жизненно смысловых образов. Конечно, эта специфика требует особого подхода к русской философии, народного сознания, фольклора, эпоса. Философствование здесь выступает в форме духовно-практического освоения бытия различными слоями общества. Вот почему для русской мысли так важны философская поэзия, литература, искусство. Философия выступает как техника установления соразмерности между душой и миром, способом усвоения мира, создания ее приемлемой для человека в формах, доступных для понимания. Она выступает и как попытка разума дать новые средства для понимания и деятельности, позволяющие человеку жить в непривычном ему мире изменяющейся повседневности.

На этом основании можно рассматривать вклад русской философии в мировую культуру, как целенаправленный критический анализ философского рационализма, традиционных форм философии, духовный акт модификации византийской средневековой традиции, европейского Просвещения, кантианства, шеллингианства, гегельянства, позитивизма, персонализма, экзистенциализма, имманентной философии и т. п. Русская философия, будучи самобытной, давно уже принадлежит Западу. Она — в совместно пережитом, и, начиная со Средневековья, сосуществует и взаимодействует с западной мыслью. Тогда как современное русофобство бездоказательно отрицает идеи самобытности русской культуры, национального самосознания, национальной специфики философской мысли России.

К особенностям русской философии следует отнести заинтересованный оригинальный отклик как на восточную, так и на западную философию. Они — в критике абстрактной классической мысли и рационализма, в поиске новых путей и парадигм философствования, в которых представлены единство космоса, человека и Бога, гносеологии, онтологии, смысложизненных и этико-эстетических образов бытия и познания, синтез индивидуального и общественного через непосредственную открытость Бытия мира и Бога, в котором первенствует практический разум, жизнь, реальная практика. Это и поиск Бога, Правды и Спасения, давление народолюбия, антиутилитаризм и духовность, «метафизика сердца», синтезирующая Истину, Добро, Красоту и Любовь, интеграция философского и религиозного знания, тревога за судьбы России. Своеобразным отражением этих особенностей является Русская идея, которая объединяет вопросы российского национального характера и культуры, патриотизма, мессианизма России, своеобразия ее пути.

И наконец, состояние русской философской культуры — не в абстрактных сопоставлениях различных типов философской деятельности, а в конкретном анализе самого процесса производства философского знания в рассматриваемую эпоху. Русская философия антропоцентрична, патриотична, историософична, привержена социальной проблематике, испытав влияние Запада, творчески переработала его концепции, переосмыслила с точки зрения собственных задач и проблем общественной жизни и тем самым сделала вклад в мировую культуру, указала пути к соборному, т. е. творческому, бытию человечества.

Русское Средневековье продлилось почти восемь столетий: от «призвания варягов» в 862 г. до избрания на царство династии Романовых (1613 г.). Общей духовной и идейной санкцией феодальной системы явилось христианство. Оно вывело Русь из идолопоклонства и открыло путь к «самобытному мудрованию». Это было время «накопления духовных сил, а вовсе не дремоты духовной», и потому оно не могло просто исчезнуть, бесследно кануть в Лету под напором европеизации. Отечественные древности еще долго оставались главным источником и опорой русского национального самосознания и духовности. Первым толчком к появлению русской философии послужило принятие христианства, обращение к греческой патристике (каппадокийцев Василия Великого, Григория Нисского, Иоанна Дамаскина) и ее специфическое освоение в кирилло-мефодиевской традиции. Кирилл Философ сближал философию с моралью, этикой. Согласно его воззрениям, Бог равно благодетельствовал всех людей одинаковой способностью к самосовершенствованию, поставив их между ангелами и животными. Помимо патриотических трактатов философские идеи проникали на Русь в составе всевозможных исторических хронографов и флорилегиев — морально назидательных сочинений («Пчела», «Толковая Палея» и др.).

Киевская Русь (IX — начало XII вв.) сыграла свою роль в перенесении раннехристианской и византийской литературы, библейских книг, житийных историй, апокрифов, сопровождая освоение иностранной литературы творческим отношением. В XI в. развивается оригинальная литература. В числе тех, кто стоял у истоков русской философии были крупные мыслители-книжники — Иларион Киевский (XI в.), Никифор Грек (конец XI - середина XII вв.), Климент Смолятич, Кирилл Туровский (конец XI — середина XII вв.), духовные искания которых получили законченное выражение в методологии московского иосифлянства (XV - первая треть XVI вв.). С другой стороны, языческо-волховистская оппозиция христианству послужила социальной базой для проникновения на Русь общехристианских ересей, которые в огромной степени стимулировали развитие «самобытного мудрования» на древнерусской почве. Апологеты восточно-христианской мистики Симеон Новый богослов (942 - 1022 гг.), Григорий Синаит (ум. 1346 г.), Григорий Палама (ум. 1358 г.) многое дали для воспитания древнерусских «подвижников». Симеон — поборник аскезы и «умного делания» учил о «Фаворском свете», который пребывает в душе каждого человека и постигается в уединении и молчании (исихии). Палама возводил в абсолют противоположность божественного и мирского и противился рационализации теологии. Большое влияние имели арианство и богомильство. Последнее, возводя сотворение мира к дьяволу, полагало, что Богу противно всякое земное служение, всякий земной обычай, выступало против светской власти, против угнетения и эксплуатации. Стригольники исповедовали обряд поклонения земле, которой приписывалась способность прощать и отпускать грехи. А Феодосии Косой (XVI в.) отрицал божественность Христа, утверждал равенство всех людей и народов.

Ереси вносили дух соперничества и разногласия в церковь. К началу XVI в. духовенство раскалывается на иосифлян (основатель Иосиф Волоцкий (1439 - 1515 гг.)), продолжавших традиции древнекиевского религиозного рационализма, и нестяжателей, ориентировавшихся на наследие византийских исихастов. Нил Сороский (1433 -1518 гг.) запретил монастырскую собственность и предлагал отказаться от украшения храмов. Мудрствование — это гигиена ума, духовная профилактика, позволяющая освободить ум от ощущений, оградить его от мирского. Иосифлянство со своим отказом от идеи подражания Христу разрушало средневековые каноны мышления, ставило на место веры разум и руководствовалось в отношении религии простой идеологической целесообразностью. Псковский старец Филофей проповедует теорию «Москва — третий Рим» (первая половина XVI в.). Вершиной развития теории иосифлян были воззрения Ф. И. Карпова, И. С. Пересветова о государственной власти Ивана Грозного.

Перспективы европеизации России, а также присоединение Украины к России (1654 г.) и проведение реформы церкви привели в середине XVII в. к церковному расколу. Ревнителем старой веры выступил Аввакум Петров (1621 - 1682 гг.), противившийся распространению светского образования, защищающий патриархально-национальную культуру. Перестраивал же «древлеотеческое благочестие» на «греческий лад» патриарх Никон (1605 -1681 гг.).

Русское Просвещение охватывает период с середины XVII в. до первой трети XIX в., когда последовало восстание декабристов. Здесь как бы по нарастающей видно становление светской философии: зарождение секуляризма и западнорусское влияние, «петровское западничество», вырвавшее Русь из мощного объятия православного Востока и создавшее особый национально-духовный мир — «Российскую Европию», и, наконец, время Екатерины II, связанное с «открытыми заявлениями гуманных принципов» и «научно-гуманитарного движения». Среди просветителей — Ф. Скорина (1490 - 1551 гг.), А. М. Курбский (1528 - 1588 гг.), М. Смотрицкий (1577 - 1633 гг.), Феофан Прокопович (1681 - 1736 гг.) и В. Н. Татищев (1686-1750 гг.) — идеологи «Ученой дружины» Петра!: первый защищал абсолютизм, а второй обосновал европеизм и разработал идеологию западничества, первый — деист, второй склоняется к антропологической интерпретации просветительской философии, рассматривая философию в качестве науки наук.

Классический период русского Просвещения открывается колоссальной фигурой М.В. Ломоносова (1711 -1765 гг.), который доказал свое превосходство над философскими кумирами Запада, отстаивая деизм и теорию двойственной истины, первым в России воздвиг «храм любомудрия» и науки. Он не сводил познание природы к чисто эмпирической систематизации объектов и явлений внешнего мира, а шел от теории, логического обобщения, которое и позволяло строить философию природы на основе материи, которой обусловливается «все, что есть и происходит в телах». Материя вечна и неуничтожима. Природа же совершенно проста, изначально сотворена во всей своей необходимой полноте и действует на основании естественных законов. Ломоносов составил правила «изобретения» вымыслов, а теория воображения глубоко вскрывала причины заблуждений в сфере научного познания и выявляла истоки эстетического отношения к действительности. Он возвысился над односторонним гносеологизмом западноевропейской философии, ибо не мыслил себе духовность иначе, как целостное единство веры, истины и красоты.

Позднепросветительская эпоха — пора концепций общественного развития — концепций С. Е. Десницкого, Я. П. Козельского, Д. И. Фонвизина, М. М. Щербатова, А. И. Галича. Ода «Вольность» и книга «Путешествие из Петербурга в Москву» А. Н. Радищева (1749 - 1802 гг.) стоят у истоков радикально-демократического направления русской мысли. Антимонархическая программа, просветительская философия общественного договора, власть закона и «блаженство гражданское», связанное с искоренением рабства, — вот основания его социальной философии. Радищев создал уникальнейшую традицию русской философской антропологии, ключом к которой он ставит «правило сходственности»: все, что можно сказать о животных, можно сказать и о человеке. К душе он применял тот же критерий «предрождественного» состояния, как и к телу, и лишь с рождением человека она претерпевает обновление, поскольку окрыляется самосовершенствованием.

Русское Просвещение не только создало самобытную национальную философию, стоящую на уровне общемировой, но оно обеспечило быстрый взлет ее в XIX - начале XX вв., когда прошло время просветительских иллюзий и наступило время выбора. Политический радикализм декабризма и разночинного революционного порыва отстаивают, с одной стороны, «революцию» без народа, а с другой — разночинно-народную тактику крестьянских восстаний. С философской стороны — это позиции материалистические и религиозно-деистические: П.И. Пестель (1793 - 1826 гг.), М.А. Фонвизин (1788 - 1854 гг.) и мировоззрение В. Г. Белинского (1811 - 1848 гг.), А. И. Герцена (1812 - 1870 гг.), Н. Г. Чернышевского (1828 - 1889 гг.), Н. А. Добролюбова (1836 - 1861 гг.), Д. И. Писарева (1840 - 1868 гг.), отражающих последовательно материалистические и диалектические убеждения и разрабатывающих идеи общинного социализма. Русское народничество в своих трех ипостасях: П. Н. Ткачев (1844 - 1886 гг.) представлял «революционный макиавеллизм» и «якобинство»; П.Л. Лавров (1823 - 1900 гг.)— «критически мыслящая личность», претворял в своей деятельности субъективистское начало; анархизм М. А. Бакунина (1814 - 1876 гг.), который приспосабливал свои революционно-анархические идеи к позитивистской схеме исторических состояний человечества, и П.А. Кропоткин (1842 - 1921 гг.), который анархию рассматривал в трех аспектах: как способ действия, как социальную теорию и как часть общефилософской системы.

Радикализации общественного сознания, помимо тенденций революционных, способствовало и быстрое развитие отечественного естествознания, опытных и точных наук. И. М. Сеченов (1829 - 1905 гг.) в знаменитом трактате «Рефлексы головного мозга» (1861), написанном в защиту Н. Г. Чернышевского, попытался представить субъективный мир человека чисто физиологически. Признавая неразрывную связь организма с условиями его существования, он подчеркивает определяющее воздействие среды на содержание психической деятельности человека и раскрывает возможности исследования ее проявлений. Он полагал, как физиолог-материалист, что психические и соматические проблемы родственны, передаются по наследству. К природе человека относятся собственно физиологические процессы, которые общи всем людям и генетически связывают их с остальным животным миром. Социальная же специфика сущности человека определяется на основе культурно-исторических критериев. Развитие человека определяется воспитанием, условиями его социального бытия.

И. И. Мечников (1845 - 1916 гг.) связывал свои научные исследования с поисками «рационального миросозерцания». Наука дает возможность достижения жизненной цели человека, которая состоит в содействии круговороту жизни в гармоническом сочетании чувства и разума, ибо человеческая природа, связанная с животным происхождением, дисгармонична. Следуя вначале абсолютизированному сеченовскому принципу физиологической обусловленности психической деятельности, он приходит к пессимистическим выводам относительно человеческого существования, не способного, как обезьяньего «урода», приспосабливаться к окружающим условиям и сохраняющего рудиментарные органы животного происхождения. После открытия фагоцитоза (захват и внутриклеточное ассимилирование чужеродных для организма частиц) он обосновывает теорию возможности рациональной жизни, основанной на природе человека, измененной согласно человеческому счастью. Гармония между инстинктами человека и свойствами его организма восстанавливается искусственными мерами, страх смерти, который породил все религии, отступает, поскольку спокойная старость и долгая активная жизнь приносит удовлетворение от жизни и примирение со смертью. В этом суть рационального миросозерцания, требующего изменения существующих нравов и устранения крайностей богатства и бедности, являющихся источником многих страданий.

Естественнонаучный материализм свойственен и Н.А. Умову (1846 - 1915 гг.), исходившему в своем мировоззрении из идеи единства и целостности мира. Природа, в которой представлены разнообразные тела, — громадная лаборатория непрерывного превращения, на основании неизменных законов, единого вещества на разных ступенях развития, высшее из которого — духовное, психическое. Формам психики соответствует и уровень материальной организации. Учение об энергии, предложенное им, основано на законе сохранения материи и движения. Энергия — универсальная субстанция, которая превращается в различные виды движения. Неуничтожимая энергия гарантирует постоянство материи и движения, что противоречит теории «тепловой смерти» Вселенной, а значит, и существованию начала мира.

В своем «реализме» Д. И. Менделеев (1834 - 1907 гг.) исходит из трех различных, но взаимосвязанных начал познания — вещества, силы и духа, признавая вечность их эволюций и связей, благодаря чему мир трансформируется и существует постоянно. Само по себе вещество недоступно человеческому пониманию, поскольку в его природе находится нечто чуждое нашему сознанию и духу. Здесь речь идет об отражении предмета в сознании, при котором не происходит ни материализации сознания, ни идеализации предмета. Однако по поводу вещества можно выдвигать гипотезы, оправдываемые действительностью, пользоваться и овладевать им в процессе деятельности, что и демонстрирует научное знание. Наука определяет такое отношение человека к миру, которое не позволяет абсолютизировать ее выводы, а человеческому познанию принимать формы спиритизма и медиумизма. Естественнонаучный материализм российских ученых способствовал ослаблению мистических тенденций в обществе на рубеже XIX - XX вв.

На волне политического консерватизма формируется и вызревает «самобытная» идеология контрпросвещения, возвеличивавшая национальный идеал. Инициаторами были В. Ф. Одоевский и Д. В. Веневитинов, а высшего накала оно достигает в славянофильстве. «Организоваться» им помог, по словам Герцена, П. Я. Чаадаев (1794 - 1856 гг.), который на свой лад признавал, как и его противники, мессианское будущее России. Славянофилы — К. С. Аксаков (1817 - 1860 гг.), И. В. Киреевский (1806 - 1856 гг.), А. С. Хомяков (1804 - 1860 гг.), по сути любомудры, представляли «славяно-христианское», «православно-русское» воззрение. Самым последовательным противником рационализма был А. С. Хомяков, который «нелепому» рационализму Гегеля противопоставлял «знание живое», «не отрешенное от действительности » и основанное на вере и любви, служащее основой духовной цельности личности, ее жизни и ее разумения истины.

Расширением своей теоретической амплитуды славянофильство обязано Н. Я. Данилевскому (1822 - 1885 гг.) и его книге «Россия и Европа» (1871). Идеи Данилевского оказали большое влияние на его современника К. Н. Леонтьева (1831 - 1891 гг.), который писал о «триедином универсальном процессе», имеющем место и в природе, и в обществе. Этнические, государственные и культурные образования проходят стадии «младенческой» простоты, «цветущей сложности» зрелости и всеобщей упрощенности и уравненности, завершающейся неизбежной смертью организма. Отстаивая строго церковное и монашеское византийско-православное христианство, монархическое государство и самобытную национальную форму культуры, он выступает против «новой веры в земного человека и в земное человечество», утопических иллюзий «массового общества», предлагая единственную метафизическую альтернативу — путь индивидуального, личного спасения.

Из недр славянофильства вышло религиозное реформаторство (Г. В. Флоровский, М. Н. Катков, М. П. Булгаков). Вызовом против ортодоксально-церковных новаций явились почвенничество Ф. М. Достоевского (1821 - 1881 гг.) и толстовство Л. Н. Толстого (1828 - 1910 гг.), пытавшегося разрешить антиномию разума и сердца в принципе непротивления злу насилием. Славянофильство дало мощный толчок развитию философии русского консерватизма, историософской идеологемы самодержавия.

Религиозное реформаторство порождает русское богоискательство. «Истинным образователем наших религиозных устремлений» (Вяч. Иванов) был В.С. Соловьев (1853 - 1900 гг.). Многое позаимствовав у Гегеля и Шопенгауэра, центральное место в своем учении он отдает идее «всеединого сущего», т. е. сфере абсолютного, божественного, а реальный мир рассматривает как ее воплощение. Посредником между ними выступает мировая душа — София — божественная мудрость. При этом всеединстве каждая отдельная вещь — частичное проявление всего в мире в целом. На вершине мира — единое творческое ничто как соединение мистического, рационального (философского) и эмпирического (научного). Основой же бытия является мистическое знание, вера в безусловное существо — предмет познания. В обществе эта идея раскрывает себя как богочеловеческий союз лиц или вселенская церковь, определяющая цель человечества — преодоление эгоизма и вражды, создание на Земле «царства божьего». Основной пафос «философии всеединства» — «оправдание добра», вытекающее из понимания «сущего» как блага. Она должна подготовить человечество к переходу на более высокую стадию эволюции, на вершине которой возникает «Богочеловечество», возвышенное и одухотворенное. Оно превратится в сотворца Бога и выполнит грандиозную работу перевоплощения универсума: создание мира, сохраняющего всю полноту и многообразие бытия. При этом Соловьев считает ложной всякую философию, которая принижает материю в сравнении с божеством — материя прекрасна, светла и божественна.

Идеи соловьевского всеединства развивали С. Н. и Е. Н. Трубецкие, С. Н. Булгаков, В. Ф. Эрн. Они нашли свое отражение в персонализме Н. А. Бердяева и интуитивизме Н. О. Лосского. Н.А. Бердяев (1874 - 1948 гг.) в своем творчестве совместил многие влияния, но его философия — антропоцентрична: личностное дает начало и источник космическому, вселенскому. В центре рассуждения проблемы духовности, свободы, любви, творчества, человека, смысла жизни, смерти, «эсхатологического откровения» . Понятие объективного мира заменяется им объективизацией реальности, порожденной субъективным духом. Главное в человеке определяется его внутренним миром, но личность — категория религиозного сознания; сущность человека — в его отношении к Богу. Мы живем в мире призрачном, заявляет он, тогда как нам следует пробиться в мир подлинный. Философия превратилась в наукообразную схоластику, и необходимо обратиться к персоналистской философии человека, проявлениям зла противопоставить этику творчества, которая измеряется не конечной жизнью человека, а вечностью и преображением. По его мнению, человек может постичь диалектику добра и зла через страдание, мучение, которым придается экзистенциальное значение. Драматическая разорванность «богочеловеческих» отношений в истории указывает на необходимость раскрытия Бога в человеке и человека в Боге. Так история предстает олицетворением человеческой судьбы во времени, становится «экзистенциальной диалектикой божественного и человеческого», а русская идея представляет собой «духовное, как бы метафизическое свойство русского народа, не прикрепленное ни к каким экономическим формам». Человечество должно найти в себе религиозно-волевое усилие и преодолеть гибель старого мира (разложение «капиталистического режима» и «деспотизации мира») посредством внутреннего преодоления хаоса, победы духа над техникой, духовного восстановления иерархии ценностей, соединенной с осуществлением социальной правды. Но только обращение к образу Иисуса Христа позволяет человеку придать своим духовным ценностям прочность и сделав их духовным основанием преображенной гармоничной жизни. Мир одухотворяется, люди — носители духа, соединены любовью. Соборность, общность преодолевает мир несвободы, и наступает преображенное богочеловеческое бытие, в котором будут господствовать творчество, свобода, любовь.

Интуитивизм Н. О. Лосского (1870 - 1965 гг.) развивал принципиальный взгляд об интуиции как целостном знании, охватывающем и разум, и чувства, и волю, постигающем саму сущность жизни. Ключевой принцип интуитивизма Лосского— «органическое миропонимание», которое определялось критическим отношением философа к материализму и утверждало взгляд на мир как некий универсум целостный и нерушимый. Познание в этой теории предстает как уяснение глубинного соотношения мировых элементов, их гармонической связи и эволюции. Познанный объект включается в структуру личности и понимается как существующий независимо от акта познания, что продуцирует гносеологическую координацию ко всем сущностям мира. Органическое миропонимание включало в единый процесс как природное, так и социальное. Царство Духа — это Добро и Красота, этизация космоса и космизация морали.

Своеобразным продолжением идей соборности и всеединства явилась философия русского космизма. Она зарождалась в творчестве А. Н. Радищева, А. И. Галича, А. И. Герцена и В. С. Соловьева. Одним из основоположников русского космизма был Н. Ф. Федоров (1828 - 1903 гг.). Отшельник и аскет, он пытался создать собственное учение на основе христианской догматики, утверждения активной роли творящего сознания и человекоцентристско-го преобразования мира. Современному бездуховному, механическому прогрессу «суммы наслаждений» он противопоставляет образ Живоначальной и Нераздельной Троицы. Сыны человеческие через объединение для воскрешения отцов (патронификацию) эту идею, это соборное «общее дело» реализуют посредством современной науки, которая, раскрыв связь между атомами и молекулами, укажет пути управления жизнью. Овладение космосом необходимо для размещения воскресших отцов. Понятно, что астрономия представлялась первичной среди других наук, а метеорология — областью овладения небесными, воздушными стихиями.

Философию символа и космоса проповедовал П. А. Флоренский (1882 - 1937 гг.), когда от обоснования Бога, теодицеи, он перешел к построению антроподицеи, т. е. к человеческому, конкретному, смысложизненному. При понимании человека главенствует принцип бытийственности, живой онтологичности. Человеческое бытие выносится на уровень космизма. Связь человека с бытием —это связь его с космосом. Для него как религиозного мыслителя она означает не просто сопричастность человека космосу, а фундаментальную духовную связь человека и космоса, бытия и космоса. Конкретность бытия человека выражается благодаря символу, в котором проявляется единство человека с космосом, приобщение его к символическому миру.

«Отец космонавтики» К. Э. Циолковский (1857 - 1935 гг.) с присущей ему пророческой интуицией «чистейшего материалиста» отстаивал естественнонаучное объяснение загадок природы. Время, пространство и сила не только свойства материи, но и «элементы суждений», субъективного обоснования монизма материи. Материя действует по законам физического и психического мира, так что чувствительность Вселенной имеет количественные и качественные определения. Чувствительная материя («атом всегда жив») неизбежно принимает «сложный организованный вид» жизни. Совершенный разум человеческих существ приобретает универсальное значение во Вселенной — пресечения зла в космосе. Как только человек овладеет Вселенной, разум возвысится и зло исчезнет. Этому процессу должны помочь новая этика и миропонимание — «нравственность земли и неба», включающая в себя: 1) «исправление» человеческой природы посредством воспроизводства наиболее «сознательных существ»; 2) познание того, «что смерти нет, а есть только непрерывное, сознательное и блаженное существование» и 3) усвоение социалистических идеалов.

В мировоззрении мыслителя энциклопедического склада В. И. Вернадского (1863 - 1944 гг.) отчетливо проявляется стремление определить место человека в космосе. Современная эпоха обосновывается им как переход от биосферы (совокупности живых организмов) к ноосфере (сфере разума). Появление человека символизирует возникновение новой «геологической силы». Деятельность людей и благоприятные условия для размножения человечества меняют биосферу, создают основания для заселения космоса. Успехи техники передвижения и коммуникации способствуют все большему планетарному единению человечества и переходу его в новое состояние — ноосферу, в котором открывается антропологическая эра в геологической истории Земли, завершающая окончательное решение вопроса о «лучшем устройстве жизни». Ранее предпринимаемые попытки религиозного, политического и особенно философского характера в обосновании этого вопроса обходили жесткую реальность посредством идеальных представлений. Решение данной проблемы доступно науке и отчасти философии, которая играет плодотворную роль в создании научных гипотез о направленности преобразования человечеством своей земли и устремлении в космос. Ноосферный взрыв научного творчества кладет конец пессимизму относительно будущего цивилизации, открывая общепланетарные, космические перспективы. Естественно, предлагалась и новая абстрактно-формалистическая этика научного прогресса, удовлетворяющая моральное сознание человечества — «цель деятельности на пользу людей».

Кризис в конце XIX в. в России народнического движения, разочарование масс его идеологией способствовали популярности поиска новых форм борьбы с самодержавием и социальных идеалов национального возрождения. В этой обстановке усилилось влияние марксизма. Первым русским марксистом является Г. В. Плеханов (1856 - 1918 гг.), который считал, что в философии марксизма социализм стал научной теорией. Он критиковал народников, отрицал самобытный путь России, заявляя, что она уже идет по пути капитализма. Написав много работ, допустил ряд ошибочных положений теоретического и политического характера. Проводя монистический принцип в диалектике материализма, он в качестве основания берет материю с атрибутами протяженности и мышления. Этот спинозизм он дополняет гносеологией Канта, что приводит к дуализации материи на «вещь в себе» и «чувственные впечатления», или «иероглифы». «Вид объекта зависит от организации субъекта» — вот вывод этой позиции. Из диалектического материализма он извлекает философию действия, а диалектический метод сводит к схеме «скачкообразного» развития. Члены группы «Освобождения труда» склонялись к точке зрения, что движущей силой революции выступают не столько экономические, сколько нравственные отношения, вводимые в общество вождями народных масс. Они перевели на русский язык многие работы Маркса и Энгельса и сделали первые шаги по внедрению марксистской идеологии в рабочее движение.

Новый этап в истории марксизма в России связан с именем В. И. Ленина (1870 - 1924 гг.). Сфера его научных интересов: теория и практика политической деятельности, теория государственного устройства, революция как социальная технология. Как выдающийся политический деятель он внес весомый вклад в развитие теории и практики государственного строительства, осмысление процессов социального развития. Опираясь на открытый им закон неравномерного развития капитализма, он провозгласил о победе социализма через революционную борьбу в слабых звеньях империалистической системы. К ним он относил и Россию, а ее пролетариат рассматривал как авангард всемирной революции. В области философии он существенно обогатил концепцию материализма, обосновал теорию отражения, предпринял методологический анализ взаимосвязи естествознания и философии. Его интерес к проблемам диалектики оказался связанным с практикой, политикой. Он доказывает, что практика выше теории и является критерием истины.

Оппонентом В. И. Ленина выступил А. А. Богданов (1873 - 1928 гг.), по мнению которого диалектика якобы не показала свою эффективность в освоении мира, да и не стала «алгеброй» революции. Он попытался обратиться к органическому сочетанию «критической философии» Э. Маха с учением К. Маркса, назвав свою философию эмпириомонизмом. Сущность его состояла в отрицании принципиального различия между физическим и психическим, поскольку они не более чем фазы организации опыта — индивидуального и социального. В итоге мир оказывается построением нашей чувственно-психической организации. В своих работах Богданов стремился создать социологию мирового коллективизма, многое сделал в области теории систем и теории развития.

В советский период ряд авторов внесли творческий вклад в развитие философии вопреки идеологическим преградам. Среди них Н.Д. Кондратьев (1892 - 1938 гг.), А. А. Ухтомский (1875 - 1942 гг.), М. М. Бахтин (1895 -1975 гг.), Л.Н. Гумилев (1908 - 1992 гг.), Д.Л. Андреев (1906 - 1959 гг.), А. Ф. Лосев (1893 - 1988 гг.), Э. В. Ильенков (1924 - 1979 гг.), В. П. Тугаринов (1898 - 1978 гг.), Ф. И. Щербатский (1866 - 1942 гг.), М. К. Мамардашвили (1930 - 1990 гг.) и др. Современное критическое отношение к официальному марксизму-ленинизму, как показывают работы перечисленных и других авторов, не должно заслонять положительный вклад в философию отечественных мыслителей, особенно в развитие философского материализма. В настоящее время пробуждающееся национальное самосознание инициирует новый поиск в развитии русской самобытной мысли, противостоящей мировоззренческому догматизму и западным модным концепциям.

5. Современная философия

Классические философские системы, основанные на систематическом миропонимании, были популярны в Европе до середины XIX в. Целью подобных концепций было стремление рассмотреть мир в его единстве, при этом предлагались единые, либо единственные, основания бытия. Глобальные философские системы продуцировались исходя из потребности объединения мира европейской культуры. В эпоху информационной цивилизации значимость подобных схем все более ограничивается кругом профессионалов. Дело в том, что мир оказался многообразным, требующим множества систем миропонимания и мироотношения. Онтологические корни многообразия философского опыта кроются в сосуществовании множества форм бытия в мире развивающихся .систем. Единый мир различен в самом себе, неоднороден, дискретен, противоречив. Естественно, философский поиск направлен на понимание и объяснение бесконечного многообразия мироздания, предлагает новую методологию объяснения, технологию построения философских концепций, которые ориентированы на разных людей с их формированием личностных систем философского мировоззрения. Диалог культур углубляет этот процесс.

С другой стороны, философия XX в. отразила все процессы, связанные с потрясениями общества, государства, личности, изменениями в статусе науки и т. п. К этим потрясениям следует отнести и социально-экономические контроверзы империализма, появление массового общества, идеологизированность процессов в государстве, слом старых отношений и сословных перегородок, внедрение компьютерного производства, революция в естествознании, затем научно-техническая революция, развитие средств массовой информации, заменяющих старые формы коммуникации, выход на арену «нового среднего класса», мощное развитие науки и техники. Все эти причины оказали глубокое воздействие на мировоззрение и культуру» что породило новые живопись, литературу (роман), поэзию, музыку, религиозные искания, философию. Сама философия из аналитико-рациональной превращается в некое творчество, имеющее целью отразить, интерпретировать, объяснить изменившиеся символы культуры и смысложизненные вопросы человеческого бытия.

Философия объективирована в языке, средствах, методах познания и общения. Реальные школы, философско-религиозные культуры генетически, структурно и функционально, культурно-исторически включены в целостную систему научного знания, функционируют в необходимой связи с мировоззренческими, ценностными установками, с нормами общения и социального бытия, предполагают вполне определенного исторически, социально-культурного подготовленного субъекта. Теории — вещный или знаковый результат деятельности, включенный или выключенный из функционирования. Так, размывание сетки ценностей несет с собой абсолютизацию научной картины мира, выдаваемой за мировоззренческую. Это свойственно философским школам сциентистского направления. Псевдообъективный характер науки ведет не только к многочисленным парадоксам в теоретическом естествознании, но и к жесткой необходимости смены парадигм. Таким образом акцентируется внимание на разработке философских концепций религиозного, антропологического и деятельностного направлений. С другой стороны, конструирование проблемы и мира, в котором и разрешаются философские теории, порывает с догматическим величием былых философских систем, философствование оказывается творческо-художественным самовыражением, главным материалом которого могут служить язык и смыслы культуры, жизнь и смерть и т. п.

Утилитарный подход к окружающему миру, людям и вещам и т. п. предлагает прагматизм. В наше время его связывают с именами Д. Дьюи (1859 - 1952 гг.) и Р. Рорти (1931 г. р.). В XIX в. его создатели Ч. Пирс (1839 - 1914 гг.) и У. Джемс (1842 - 1910 гг.) впервые поставили и решили вопрос о смене оснований философствования с умозрительных (спекулятивных) на практические. Вся прежняя философия объявлялась в отрыве от жизни, абстрактности и созерцательности. Прагматизм пытался показать, что философия должна быть не размышлением о первых началах бытия и познания, а методом решения реальных, практических, четко фиксируемых проблем, которые встают перед конкретными людьми в различных жизненных ситуациях. Ч. Пирс заявляет, что наши убеждения фактически полностью являются правилами для действия. У. Джемс считает, что выяснить смысл какого-либо утверждения, убеждения значит определить тот способ действия, поведения, который данное убеждение способно вызвать. Все, что служит действию, что дает человеку успешный выход из конкретной ситуации, объявляется истинным, уравнивая в этом отношении понятия науки и религиозные верования. Таким образом прагматизм конституирует по меньшей мере три основные идеи: познание — это прагматическая вера; истинность есть неспекулятивный опыт, дающий желательный результат; философская рациональность — это и есть практическая целесообразность. Задача человека — наилучшим образом использовать эти идеи. Философия помогает человеку в преобразовании мира.

Феноменология — оригинальное направление, оказавшее фундаментальное влияние на последующее развитие философских идей. Ее основатель — немецкий философ Э. Гуссерль (1859 — 1938 гг.) считал, что как «строгая наука» она призвана изменить основания и методологические посылки процесса познания, лежащие в основе наук и всех философских систем. Феноменология ориентирует познание на непосредственный опыт сознания, созерцание феноменов как очевидных данностей. Посредством редукции Гуссерль последовательно «выносит за скобки» все данные опыта, суждения, оценки, пока сущность не станет «чистой» и интуитивно осознаваемой, а сознание будет мыслить логическими принципами, идеями чистой логики. Дальнейшее свое развитие идеи феноменологии получили в экзистенциализме и герменевтике.

Психоанализ — одно из наиболее влиятельных идейных течений XX в. Основы психоанализа как философской концепции были заложены З. Фрейдом (1856 - 1939 гг.). Развивают его идеи К.Г. Юнг, А. Адлер, К. Хорни, неофрейдисты: В. Райх, Г. Маркузе, Э. Фромм, представители пост модернизма.

Фрейд открыл в сознании человека особую бессознательную сферу, некий бездонный потаенный резервуар переживаний, который в принципе не может быть до конца выявлен разумом и энергия которого во многом определяет работу сознания человека и его внешнее поведение. Многие переживания детского возраста были «забыты» сознанием и, чтобы не разрушить детскую психику, вытеснены в бессознательное, но они продолжают жить там и мучают человека, иногда разрастаясь до серьезных психических расстройств. Каждый человек носит в себе большое количество комплексов, страхов, суеверий, которые порой выражаются в безобидных чудачествах, а временами носят явно антисоциальный характер. Анализируя подобные бессознательные глубинные переживания пациентов, ставшие причиной неврозов, Фрейд заявляет, что первичным источником жизненной активности вообще является сексуальный инстинкт, «либидо». Он полагал, что психиатрия должна лечить не тело, а личность. Огромное внимание он уделял снам, где силы бессознательного проявляются наиболее ясно. Фрейд предложил психоаналитическую трактовку культуры, религии, истории.

Важное место в психоанализе отводилось некоторым стимулам, влияющим на жизнь человека и его психику. К. Юнг (1875 - 1961 гг.) разрабатывал теорию внеперсонального, «родового» или коллективного слоя бессознательного, которое состоит из совокупности архетипов (прообразов) древних способов понимания и переживания мира. Архетип — это система установок и реакций на мир древних людей, когда мир открывался жутким, кошмарным, неизвестным, но к которому люди приспосабливались через объяснение и интерпретацию. Сознание направляет человеческую волю, а архетип нацеливает инстинкты и достигает сознания опосредованно, через символы. Архетип — это готовность репродуцировать сходные метафизические представления. Он носит зачаровывающий характер и вынуждает психику выходить за пределы, в демоническое, фантастическое. Через фантастическое мышление, по Юнгу, идет соединение логического духа, с тем, что находится за порогами сознания.

Э. Фромм (1900 - 1980 гг.) отличается многосторонностью охвата проблем. Он разрабатывал целостную концепцию личности, исследуя механизм взаимодействия психологических и социальных факторов в процессе ее формирования, пытался соединить психоанализ Фрейда с марксистским учением об обществе («демократический социализм », «коммунитарное общество»). Фромм полагал, что социальная структура формирует потребности человека, а его собственная антропологическая основа определяет способы его существования. Он вводит понятие типов социальных характеров: рецептивного, эксплуататорского, накопительского и рыночного. В основе каждого из них лежит своеобразный психологический механизм, посредством которого люди решают проблемы своего существования: мазохистский, садистский, деструктивистский и реформистский. Эти механизмы — защитные реакции индивида на противоречивую ситуацию социальной структуры. Чувство неуверенности и бессилия перед лицом экзистенциальной проблемы человек может компенсировать деструктивизмом, стремлением к разрушению. Конформизм — это отказ человека от собственного «Я» посредством растворения себя в массе, толпе, коллективе. Правда, указанные формы защитной реакции лишь ослабляют страх отчужденного человека — только любовь в своем интегральном виде может решить проблемы будущего общества.

Экзистенциализм — философское течение, которое ставит в центр внимания индивидуальные смысложизнен-ные вопросы (вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призванию, свободе, смерти) и проявляет интерес к проблематике науки, морали, религии, философии истории, искусству. Его представители М. Хайдеггер (1899 - 1976 гг.), К. Ясперс (1883 - 1969 гг.), Ж.-П. Сартр (1905 - 1980 гг.), Г. Марсель (1889 - 1973 гг.), А. Камю (1913 - 1960 гг.), О.Ф. Больнов, X. Ортега-и-Гассет, Н. Аббаньяно, К. Уилсон и другие соединены скорее сюжетно-тематически своими работами, которые отличаются причудливыми категориальными построениями, свободно переносимыми в драматургию и прозу, но объединены стремлением вслушаться в подвижные умонастроения и ситуационно-исторические переживания человека современной эпохи, пережившего глубокие потрясения. Эта философия обратилась к проблеме критических, кризисных ситуаций, пытаясь рассмотреть человека в жестоких испытаниях, пограничных ситуациях. Главное внимание уделяется духовной активности людей, духовной выдержке человека, заброшенного в иррациональный поток событий и радикально разочарованного в истории. Новейшая история Европы обнажила неустойчивость, хрупкость, неустранимую конечность всякого человеческого существования. Новым небиблейским откровением оказывается сознание собственной смертности и несовершенства, которым обладает каждый человек. Это состояние М. Хайдеггер называет подлинным бытием человека, как «бытие-к-смерти». Самым надежным свидетелем истины при этом считается нетранслируемая индивидуальная субъективность сознания, выраженная в настроениях, переживаниях, эмоциях человека. Бытие, по Сартру, может быть достигнуто только путем переживания, скуки, отвращения. Задачи подлинной философии — аналитика бытия человека, застигнутого «здесь и теперь », в произвольной сиюминутности его переживаний. Это чувственно-интуитивное постижение мира и человека, который «заброшен» в историю.

М. Хайдеггер сущность «наличного бытия» видит в экзистенции. Задача — вывести самосознание человека из экзистенции, из конечного бытия человека. Подлинное бытие — осознание человеком своей историчности, свободы и конечности, и достижимо оно перед лицом смерти. Но подлинное существование безлично — оно скрывает от человека его обреченность. Истина не только открывает, но и скрывает бытие. Символ, как косвенный способ указания на предмет, скрывающе-раскрывающий символизирующее, приводит Хайдеггера к исследованию поэзии. «Открытость» бытия поможет человеку «обрести святое и священное». «Язык — это дом бытия». Язык продолжает жить в произведениях великих поэтов (Софокл, Гельдерлин, Рильке, Тракль), которые «прислушивались к голосу бытия». Реанимировав наш язык, мы достигнем того, что он станет основанием духовной субстанции, в которой будет изжит нигилизм современности.

Для французского экзистенциализма характерна активная литературно-художественная деятельность. Философия развивается ими не только в академических философских трактатах и публицистике, но и в многочисленных драматургических произведениях, новеллах, романах, мемуарах. Ж.-П. Сартр вначале занимается феноменологической онтологией, выясняя, что «существование» заключает в себе два слитых определения: сознание и отрицание. Человеческое существование есть непрестанное самоотрицание. Доступ к анализу бытия открывается только посредством человека, ибо предмет такого анализа — не структура бытия, а его смысл. Сознание неизменно стремится за пределы всякого существования наличного. Это стремление к цели, которая может быть и скрыта от человека. Свобода человека — выбор им своего бытия, есть устремленность, а «проект» есть выражение. Абсолютизируя свободу, Сартр делает человека несвободным от своей свободы, раскрывает тотальное отчуждение человека. Мораль Сартра знает одну-единственную обязанность — готовность отвечать за все.

А. Камю в своей философии утверждает, что абсурд и есть сама реальность. Осознание бессмысленного существования приводит либо к самоубийству, либо к надежде, когда мир не имеет значения, что дарует человеку свободу, обрести которую можно только восстав против всемирного абсурда. Таким образом, экзистенциализм демонстрирует неотделимость судеб человеческого индивида от общества, от человечества. Его сверхзадача — создать такие исторические условия, при которых мысль о мире, человеке и истории не будет наполнять его ни страхом смерти, ни болью отчаяния, ни абсурдностью бытия.

Человек как объект философского анализа в его целостности становится в центр философской антропологии. Человек — это особый род сущего, к которому должны быть применены познания. В 20-х гг. нашего столетия актуализация этих проблем Ницше, Дильтеем, Гуссерлем нашла свое продолжение у Макса Шелера (1874 — 1928 гг.). В работе «Место человека в космосе» он рассматривает могущественный, но слепой жизненный «порыв» и всепостигающий, но бессильный дух как основные принципы человеческого бытия. ХХ,в. приумножил неопределенность по вопросу о происхождении и сущности человека. К идеям Божественного творения и разумного конструирования философская антропология добавила дионисийского человека, стремящегося к слиянию с природой, и человека деятельного, создающего символы, формирующего интеллект. В поисках своей сущности он выходит за пределы своей природы и раскрывает себя на уровне игры, творчества и т. п. То или иное его свойство (вера, разум, природность, вооружение) демонстрирует многозначность человеческих архетипов. При оценке этих свойств рождаются суверенные образы человека и многообразные антропологические учения. Современные конструкции философской антропологии означают особый метод мышления, когда человек рассматривается в конкретной ситуации (исторической, социальной, экзистенциальной, психологической, инструментальной и пр.). Так продуцируются религиозная антропология, педагогическая антропология, антропология культуры и прочие типы гуманистической антропологии. В конечном итоге это свидетельствует о развитии комплексного изучения человека.

Философско-теологическое направление представлено неотомизмом — официальной доктриной (с 1879 г.) католической церкви. В ее основании — философия Аристотеля в христианско-схоластической обработке Фомы Аквинского. Как рационально-догматическая теория католицизма, противопоставленная материализму и субъективному идеализму, она пытается примирить догматы христианской веры с требованиями развивающегося разума. Наиболее известны ее представители Э. Жильсон, Ж. Маритен, И. Бохеньский и др. Они представляют теологическую критику противоречий научно-технической революции, концепции единства науки и религии, усовершенствование эволюционной модели мироздания П. Тейяра де Шардена, рассуждения о конкретном идеале нового мира и др. В последнее время раздаются декларации о кризисе неотомизма и исчерпании неосхоластики. Взамен предлагается концепция научно-мировоззренческой «постмодернистской парадигмы» X. Кюнга как антитеза тенденциям католического и протестантского фундаментализма.

Структурализм как новый научный метод в гуманитарных науках, претендующая на универсальность теория в литературоведении и искусствоведении, возник в 30-е гг. Формирование философского направления связано с концепциями Соссюра, американской школы семиотики, русского формализма, структурной антропологией К. Леви-Стросса, структурного психоанализа Ж. Лакана, структуры познания М. Фуко и др. Обобщенно, структурализм — попытка выявить глубинные универсальные структуры, которые проявляются в социуме на всех уровнях: начиная с бессознательных психологических моделей, артефактов до искусства, философии, математики, литературы, архитектуры, языка и т. д. Эти универсальные структуры общества выявляют, изучая мифы, интерпретируя бессознательное с точки зрения его текстуального характера, укорененного в языке. М. Фуко (1926 - 1984 гг.) занимался поисками скрытых связей между социальными институтами, идеями, обычаями и отношениями власти. Он пытался раскрыть коды знания общества, которые находятся в постоянном процессе трансформации. Р. Барт (1915 - 1980 гг.) подверг критике устоявшиеся мнения в литературоведении. Теория текста рассматривалась им как производительность языка и порождение смысла. Каждый из структуралистов стремится выявить бинарные оппозиции, лежащие в основе глубинных структур человеческого разума, определить универсальную структуру человеческого бытия. Как и модернизм, структурализм основан на убеждении в существовании единства всего сущего, универсальности его принципов.

Постструктурализм, который взаимосвязан с постмодернизмом, развивая идеи структуралистской бинарной оппозиции в различных областях человеческой жизни («господство / подчинение», «означающее / означаемое», «язык/речь», «природа/культура»), заменяет их понятиями плюральности, множественности, не основанной на каком-то единстве. Образно это выражено в термине Ж. Делеза и Ф. Гваттари «ризома» — корневище -метафоре системного, метафорического мышления. Ризома — это принципиально иной способ распространения множественности как «движения желания» без определенного направления и предсказуемости. Это и метафора современной культуры, с ее отрицанием упорядоченности и синхронности. Мир как ризома уничтожает универсализм, как и смысл бинарных оппозиций. Постструктурализм предложил процессы и процедуры децентрации, детерриториализации, деконструкции, которые были ассимилированы постмодернизмом. Так, децентрация — это когда центр, управляя структурой, не структурирован, он находится внутри структуры и вне ее. В экономике — децентрация производства, в культуре — отказ от этноцентризма в пользу равноправия культур, внимания к «другому».

Жак Деррида инициировал интеллектуальное движение «деконструктивизм», основанное на новом способе осмысления и прочтения текстов, исходящем из деконст-рукции, которая может рассматриваться как философская позиция, как политическая стратегия, как способ чтения, как метод анализа противоположный европейской « метафизике» в изучении культуры и философии. Деконструкция — это не только отрицание и разрушение, а попытка заново обосновать, осуществить акт реконструкции, но при этом раскрыть, развязать, распутать всю дискурсивную цепь.

Постмодерн («трансавангард», «неоструктурализм», «суперструктурализм») понимается и как фаза западной культуры второй половины XX в., и как гибридное поле социологии, литературоведения, религиоведения, архитектуры, философии и культурологии, и как маргинальный философский дискурс, и как «постмодернистское состояние» (Лиотар), распространившееся на все сферы культуры и социума, и как постмодерновый эссенциализм и пр. Это реакция на «монотонность» универсалистского видения мира в модернизме. Это и реинтерпретация авторов и течений в философии, новое открытие прагматизма в философии (Рорти), изменение идей в философии науки (Т. Кун и П. Фейерабенд), смещение акцента в исторической науке в сторону «прерывности» и «различия» (Фуко), диалог культур и философий, открытие «Другого» в этике, политике, религии, антропологии, развитие нового типа письма.

Противоречия модернизма и постмодернизма отражены в ряде дискуссий, самая яркая из которых между Ю. Хабермасом и Ж.-Ф. Лиотаром, в которой приняли участие М. Фуко, Ж. Деррида, Р. Рорти и др. Так или иначе, большинство согласилось, что объективность науки, универсальность морали и права, автономность искусства, прогресс науки обернулись системой универсального угнетения и отчуждения человека во имя его освобождения. Так, Ж. Делез и Ф. Гваттари установили, что современный капитализм воспроизводит на уровне экономики и производства лишенные всякой субъективности машины желания: люди и их органы становятся винтиками социального механизма. Ж. Бодрийяр в своих работах выдвигает ряд оригинальных идей и важные концепции симуляции и симулякра. Последний представляет собой «точную копию, оригинал которой никогда не существовал». Симулякр господствует в современной культуре, великолепно осуществляется при помощи кино, телевидения, кулинарии, развлечения. Переплетение их совмещает различные миры в одном времени и пространстве, что может приводить и к усиленным поискам самоидентификации, и к узкой культурной локализации.

Жан-Франсуа Лиотар (1924 - 1998 гг.) автор «Состояния постмодерна» (1979) — подлинно философской работы по постмодерну, выражающей недоверие по отношению к «метаповествованию», «метанарративу», к тем объяснительным системам, которые организуют буржуазное общество и служат для него средством самооправдания любому знанию. Поэтому он представляет ситуацию столкновения различных видов дискурса как единственно нормальную в условиях плюрализма гетерогенных философских размышлений. Задача философа — исследование логики этого столкновения. «Агональная» (соревновательная) концепция постмодерна показывает, что новые технологии работают как ферменты плюрализации, обеспечивая свободный доступ к банкам данных, но если они вносят единообразие и функционируют как орудия контроля, постмодерновая позиция сопротивляется им. Философ, считает Лиотар, обязан найти противоядие против тоталитаристских тенденций дискурса: «война целому, будем свидетельствовать о непредставимом, актуализировать распри, спасая честь имени».

Таким образом, можно констатировать, что современные философские течения на Западе отражают новые реальности бытия и в особенности радикальной смены мира человека, его переживаний, мировоззрения, мировосприятия, мироощущения, его отношения к природе, к состоянию изменяющегося социума, становлению новых архетипов, производства не только материального, но и духовного. Последняя философская мода — постмодерн, отражает не только индивидуально-эстетическо-этическое освоение целостного мира, но и новые особенности производства субъективности, которое столкнулось с крахом тоталитарной мысли и идеологии, прорывом к постнеклассической парадигме, к постнеорациональности, реальностям интеграции и диалога культур. Возникает ощущение кризиса познавательных возможностей человека, восприятия мира как хаоса, абсурда, не подчиняющегося законам, а следующего игре случая, насилию, террору. Буржуазное сознание в его размышлениях о разуме проходит как бы по рядам антиномий, из которых фиксирует определенный срез проблем рациональности, что не позволяет увидеть проблему в целостности.

Постнеклассическая парадигма вводит в анализ утопию и миф, нарратив и рефлексию, традицию и ритуал, жест и тело, власть и культуру, метафизику крови и раны, игру со смертью и топологию тела, которые замещают собой Логос, рациональность. Разум в их самоценных смысловых структурах. Эта философская парадигма связана с акцентированным переключением на индивида, этико-эстетическим, коммуникативно-временным, пространственно-экзистируемым освоением мира, культуры, рельефа, структур повседневности, практики коммунологического бытия, желания и жеста, воли и ненасилия, справедливости и свободы. Бытие понимается как совокупность возможностей его реализации, и современная гносеология, связанная с деятельностью, когнитивной философией, гуманитарными науками, искусством и традицией, все больше раскрывается как культурно-историческая. Но массовая культура с ее манифестациями создает виртуальные реальности и мультиплицированную гетерогенность, которые все дальше отдаляют субъект от подлинного знания, картины мира и ее аутентичной рефлексии. Философия стремится раскрыть природу целого в субъекте познания и деятельности, а универсальной формой ее выражения оказывается культура. Поэтому закономерно, что современная западная философия становится философской антропологией, философией пола, любви, смерти, духа, культуры, техники, науки, политики, педагогики и т. п.

Но в настоящее время продолжают жить и развиваться социолого-естественно-научный материализм, историзм, гуманистическая антропология, аналитическая философия, наивный реализм, материализм и диалектика. Актуализируются на материалистической основе философские исследования человеческого сознания и познания в самых различных направлениях анализа. И что особенно надо отметить — это повышение роли философии в работе над формами, структурами человеческой культуры. Философия стала более решительно искать теоретико-методологические пути для формирования комплексного изучения человека, в котором были бы объединены естественнонаучные, научно-технические, гуманитарные дисциплины и значительную роль играли бы широкие мировоззренческие основания истинно философского характера. Исторически занимая ведущие позиции (за исключением средневековой эпохи) в развитии мировой философии, материализм в настоящее время получает новые характеристики по сравнению с его предыдущими формами.

Современная материалистическая философия как новый этап в развитии философской мысли отражает состояние общества применительно к постиндустриальной эпохе и соответствующему уровню достижений науки и познавательной деятельности человечества. Ее содержанием является разработка модели формирующейся информационно-технологической цивилизации, коэволюция ее с окружающей природной и космической средой, осмысление путей решения глобальных проблем человечества, глубоких интеграционных процессов в мировом сообществе, понимание необходимости новых подходов к решению современного этнонационального вопроса. Принципиально новое решение получают проблемы человека, его ценностно-смысловой ориентации в формирующемся информационно-технологическом пространстве. В связи с этим новым теоретическим содержанием наполняется принцип антропоцентризма, в рамках которого для философии и духовного фактора в целом становится возможным применительно к определенным пространственно-временным границам играть субстанциональную роль.

Становление современной философии сопровождается глубокими качественными изменениями в содержании и структуре философского мышления по сравнению с его предшествующими формами. История развития общества свидетельствует, что революции в философии обычно предшествовали социальным революциям. Философская мысль, как правило, опережала события, прогнозируя определенным образом социальные процессы. Так, например, французские материалисты теоретически подготовили Великую французскую революцию конца XVIII в. Классическая немецкая философия второй половины XVIII -первой половины XIX вв. отразила переход Германии на капиталистический путь развития. Возникновение марксистской философии в середине XIX в. предшествовало социалистическим преобразованиям во многих регионах мира. В настоящее время разработка новой формы материалистической философской теории призвана обеспечить и спрогнозировать переход общества на принципиально новый уровень цивилизации. Постоянное обращение к актуальным теоретическим проблемам, контакты с различными направлениями мировой философской мысли, осуществляемые на принципиальной основе, укрепляют его мировоззренческие позиции, обеспечивают возможность дальнейшей творческой разработки фундаментальных проблем естественных, технических и общественных наук, а также социальной практики.

Составной частью современного материализма является новый гуманизм, который в условиях глобальной кризисной ситуации выступает как главное условие становления всей системы общественных отношений информационно-технологической цивилизации. Гуманизм как идеологический стержень современной философии имеет своим содержанием весь спектр проблем, отражающих положение человека и его права в современном обществе. Он ориентирован на развитие в человеке духовного начала, реализацию всего потенциала творческих возможностей, высокого интеллекта, нравственности и ответственности, т. е. всего того, что является императивом выживания человечества в условиях всеобщего кризисного состояния общественной системы. Гуманистический социальный и духовный идеал сегодняшнего дня — общество социальной справедливости.

Однако переход человечества на качественно новый виток развития в социальном, духовном, культурном отношениях — на сегодняшний день лишь реальная возможность выхода его из глобального кризиса, но далеко еще не реализованное состояние. Трудности и опасности в осуществлении этой задачи происходят из невысокого уровня ее осознания человечеством, непонимания обществом причин и механизмов функционирования природных, антропологических и социальных явлений в их взаимодополняемости и взаимосвязи как специфически особых элементов единого мирового бытия. Человечество должно овладеть в полном объеме достижениями многовекового развития духовной культуры, наукой разумного управления и регулирования мировыми процессами. Эта задача не может быть решена вне современного философского знания о мире.

Литература

Аналитическая философия. Избранные тексты / Под ред. А. Ф. Грязнова. М.,1993.

Аврелий Августин. Исповедь; Петр Абеляр. История моих бедствий. М., 1992.

Бердяев Н.А. Смысл истории. М., 1992.

Барт Р. Избранные работы. М., 1989.

Бодрийяр Ж. Система вещей. М., 1995.

Вольтер Философские сочинения. М., 1988.

Герцен А. И. Письма об изучении природы // Соч.: В 9 т. Т. 2. М., 1955.

Данилевский Н. Я. Россия и Европа. М., 1991.

Декарт Р. Сочинения. Т. 1. М., 1989.

Диоген Лаэртскии. О жизни, учениях и изречениях древних философов. М.,1979.

Жак Деррида в Москве. М., 1993.

Замалеев А. Ф. Курс истории русской философии. М., 1996.

Западная философия: итоги тысячелетия: Сб. переводов. Екатеринбург, 1997.

История современной зарубежной философии: компаративистский подход / Под ред. М. Я. Корнеева. СПб., 1997.

Краткая история философии. М., 1996.

Ксенофонт. Сократические сочинения. СПб., 1993.

Лукьянов А. Е. Становление философии на Востоке. Древний Китай и Индия. М.,1989.

Мифология Древнего мира / Пер. с англ. М., 1977.

Платон. Диалоги. М., 1986.

Постмодернизм и культура. М., 1991.

Рассел Б. История западной философии: В 2 т. М., 1993.

Рорти Р. Философия и зеркало природы. Новосибирск, 1997.

Спиноза Б. Этика. СПб., 1993.

Соловьев В. С. Чтения о богочеловечестве: Русская идея. Соч.: В 2 т. Т. 2. М.,1989.

Современная философия науки. М., 1996.

Сартр Ж.-П. Стена. М., 1995.

Тойнби А. Дж. Постижение истории: Сб. М., 1991.

Фрагменты ранних греческих философов / Под ред. А. В. Лебедева. М., 1989.

Фромм Э. Душа человека. М., 1992.

Философский энциклопедический словарь. М., 1989.

Философия эпохи постмодерна: Сб. переводов и рефератов. Минск, 1996.

Фуко М. История безумия в классическую эпоху. М., 1997.

Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1993.

Чанышев А. Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991.

III. ОНТОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ФИЛОСОФСКОГО УЧЕНИЯ

1. Бытие как совокупная реальность. Понятие субстанции

2. Движение и его основные формы

3. Пространственно-временной континуум

4. Проблемы единства мира в свете достижений современной науки

1. Бытие как совокупная реальность. Понятие субстанции

Для того чтобы жить, человек должен действовать. Для того, чтобы жить по-человечески (в самом высоком смысле слова), он должен действовать разумно, т. е. осознавать свою деятельность и ее результаты. Разумная деятельность невозможна без интереса к изменению окружающего мира. Этот интерес порождает вопросы, которые требуют ответа. Рано или поздно интерес человека к окружающему миру выходит за рамки непосредственно чувственно данного. Его горизонты становятся безграничными, а объектом выступает мир в целом. Бесконечная череда вопросов порождает бесконечное множество ответов. Тем не менее, отвечая на эти вопросы, человек вырабатывает определенное отношение к миру и определяет свое место в нем. Таким образом возникает и строится непременный атрибут человеческого существования — мировоззрение, представляющее собой самую общую форму проявления человеческого интереса к миру и к самому себе.

Теоретической формой мировоззрения является философия, которая имеет глубокие корни в реалиях жизни как отдельного человека, так и всего человечества, коль скоро удовлетворяет человеческую потребность в поиске единого и общего в многообразии мира, причин и законов возникновения и развития мировых явлений, в том числе и самого человека, т. е. в поиске того, что называют сущим. Конечно, философия занимается не только проблемой сущего, но последняя образует ядро всякой философии, так как содержит в себе вопрос о первоначалах мира.

Раздел философии, изучающий фундаментальные принципы мироздания и наиболее общие категории сущего, называется онтологией (от греческого on [ontos] — сущее и logos — учение, понятие, слово). Содержание того или иного онтологического учения раскрывается через взаимосвязь категорий существования, реальности, бытия, субстанции, мышления (сознания), а также объективного. и субъективного, среди которых особое место занимает категория бытия (поэтому онтологию еще определяют как учение о бытии). Совокупность перечисленных выше категорий отнюдь не случайна. С их помощью человек получает возможность мыслить предельные основания мира, которые неизбежно обнаруживаются в двух простых и элементарных фактах: во-первых, в фундаментальной дихотомии мира на материальное и идеальное, во-вторых, в их единстве, «сплавленности» в существовании самого человека. Именно обнаружение указанных фактов инициирует постановку каждой новой генерацией человечества вопроса о сущем.

Исходным пунктом размышлений о сущем является проблема существования. Дать строго логическое определение категории существования, по-видимому, нельзя, ибо среди многообразного множества понятий, созданных человеком, невозможно найти такое более общее родовое понятие, под которое можно было бы подвести категорию существования. Можно дать ряд аналогов, например, «наличие», «данность», «обнаруживаемость», которые способны вызвать определенные ассоциации, позволяющие приблизить к содержанию понятия существования. Другими словами, эта категория дана субъекту через его опыт и является результатом эмпирического обобщения. С ее помощью он способен мыслить все, с чем сталкивался, сталкивается и будет сталкиваться, так как все это существует в каком-то смысле, но последний не включается в содержание категории существования. Содержание этой категории есть результат предельного абстрагирования от того, как (способ), где и когда (форма) существует некоторое нечто, в ней фиксируется элементарнейший факт его наличия в универсуме, и ничего более.

В настоящее время проблема существования приобрела особую актуальность в связи с углублением познания в микро- и мегамиры, номическая структура которых детерминирует такие виды существования, которые никогда не смогут оказаться в поле нашего непосредственного макроскопического опыта. Поэтому их наличность для субъекта будет зависеть от теоретических (логических) средств, в том числе и определенной трактовки категории существования.

Следующий шаг размышлений о сущем связан с категорией бытия. Бытие есть единство форм и способов существования. Оно представляет собой особенное, специфическое существование, которое характеризуется некоторым набором свойств. В категории бытия существование предмета мыслится более конкретно, потому что в содержании этой категории фиксируются определенные признаки существования, детерминированные формой и способом обнаружения предмета в бесконечном многообразии мироздания. Так, живой организм являет собой органическую форму бытия, подчиняющуюся биологическим законам. Способ его обнаружения в мире именно как живой формы бытия состоит в том, что, взаимодействуя со средой, он стремится воспроизвести некоторую меру внутреннего неравновесного состояния, в то время как неорганические формы бытия стремятся к равновесному состоянию.

Формы бытия и соответствующие им способы существовании детерминированы фундаментальной структурой мира. Прежде всего выделяют материальное бытие (например, Солнечная система) и идеальное бытие (идея возникновения Солнечной системы), которые являются самыми общими родами бытия. Далее речь можно вести об объективном бытии, отличительным признаком которого выступает существование вне и независимо от сознания человека, и о субъективном, т. е. внутри и благодаря сознанию человека. Любой вид материального бытия обладает объективным существованием. Среди материальных форм бытия выделяют: природные неорганические (звезды, планеты, горы и т. д.), природные органические (биологические виды), социальные формы бытия (общественное бытие, индивидуальное бытие человека и т. д.), искусственные (технические системы, инженерные сооружения, искусственные материалы и т. д.). Множество идеальных разновидностей бытия распадается на два подмножества: объективно-идеальное (например, законы мышления) и субъективно-идеальное (мечта о счастье данного человека).

В последние два десятилетия XX в. благодаря развитию информационных технологий появилась новая форма бытия — виртуальная реальность. Этот вид бытия синтезирует в себе свойства многих других. Так, например, виртуальная реальность обладает рядом свойств объективно идеального бытия, так как ее актуальное существование возможно только благодаря компьютерным системам, в которых законы логики играют первостепенную роль. Вместе с тем она обладает свойствами субъективно идеального бытия, потому что ее параметры могут меняться по воле и желанию субъекта, не говоря уж о том, что ее актуализация, т. е. наличное существование для данного субъекта определяется им же. Наряду со свойствами идеального бытия в виртуальной реальности воспроизводятся и свойства материального бытия: воздействие виртуального бытия на органы чувств человека практически полностью идентично воздействию реальных материальных объектов. Наука пока еще далека от каких-либо окончательных выводов, но одно можно сказать с уверенностью, что виртуальная реальность не имеет своей собственной сущности, даже хотя бы относительно независящей от других форм бытия. Ее существование является результатом взаимодополняемости и взаимодействия материальных и идеальных форм бытия.

Многообразные формы бытия не существуют разрозненно, они взаимосвязаны таким образом, что образуют единую предельно общую структуру, в которой исчезают все различия между формами бытия, кроме одного — различия рода и вида, целого и части, абсолютного и относительного. Эта форма бытия выражается категорией мира. Мир (мироздание, универсум) есть единая, целостная, завершенная совокупность всевозможных форм бытия. Он заключает в себе всю реальность, без каких-либо исключений. Из этого определения вытекает ряд особенностей данной категории. Она представляет собой отвлечение:

1) от всех качественных различий форм бытия;

2) от пространственно-временных отношений, в пределах которых существуют формы бытия;

3) от гносеологического статуса (познано или нет) той или иной формы бытия.

В понятии «мир» мы мыслим и то, что нами познано, и то, чего мы еще не знаем. В этом смысле мир является предметом только философского познания, осуществляющегося в рамках определенной философской системы. Из такого понимания мира вытекает тезис о его единственности и единстве, интерпретация которого зависит от того или иного философского решения проблемы субстанции.

Открытие категории бытия принадлежит представителям элейской школы (VI - V вв. до н. э.), которые считали, что бытие представляет собой вечное, неизменное, всегда равное самому себе существование. Их современник Демокрит (ок. 460 - ок. 370 гг. до н. э.) полагал в качестве бытия бесконечную совокупность атомов. Чуть позже Платон (ок. 427 — ок. 347 гг. до н. э.) объявил, что истинным бытием обладают вечные, неизменные и совершенные идеи. Последующее развитие философии породило различные варианты трактовок бытия, все многообразие которых сводится к трем главным концепциям: материалистической, объективно-идеалистической и субъективно-идеалистической.

Суть первой, материалистической, концепции состоит в том, что под бытием понимается объективная реальность, способная воздействовать на наши органы чувств. Эта реальность существует вне и независимо от нашего сознания и ее бытие, т. е. способ существования, состоит в том, что она способна воздействовать на все, включая сознание человека. С точки зрения современного материализма, бытием обладает все то, что обнаруживает себя в активном взаимодействии: изменяется под воздействием другого, но в то же самое время и изменяет это другое. Таким образом, для материализма бытие есть совокупность движущейся материи.

В объективно-идеалистическом понимании бытие предстает в виде объективно существующей идеи. Так, согласно Гегелю, бытие — это понятие, которое является предельно простым и потому абсолютно бессодержательным. Отсюда вывод: бытие равно небытию, так как ни то, ни другое не обладает никакими свойствами. Поэтому эти два понятия равным образом охватывают все существующее, и начинать строить картину мира следует именно с них, так как они являются предельно общими и простыми. Бытие в объективном идеализме служит исходным пунктом для развертывания целой системы понятий, отображающих иерархию форм бытия во всей ее сложности и конкретности.

В третьей концепции бытия — субъективно-идеалистической — бытие связывается с чувствами и представлениями субъекта. Быть или существовать — это значит быть воспринимаемым. В рамках этой концепции бытие предполагает связь только с нашими ощущениями и представлениями. При этом субъективные идеалисты исходят из того, что все это есть результат непосредственного воздействия Бога, либо мы вообще не знаем откуда все берется. То, что мы обычно видим и считаем реально существующим, в действительности столь же мало реально, как и образы на киноэкране, которые лишь проецируются на него, но сами по себе не существуют. Для Бога сознание человека представляет собой как раз такой экран, на который он проецирует всю совокупность образов, которую человек принимает за реальность. Пока предмет воспринимается субъектом, он существует, т. е. обладает бытием. Как только он перестает его воспринимать, он утрачивает свое бытие и перестает существовать.

Дальнейшее развертывание проблемы сущего порождает категорию субстанции. Бытие предполагает не только существование, но и его причину. Другими словами, бытие есть единство существования и сущности. В понятии субстанции как раз и выражается сущностная сторона бытия. Термин «субстанция» происходит от латинского substantia — сущность, то, что лежит в основе. Субстанция есть самодостаточное, самодетерминированное существование. Другими словами, субстанция — это объективная реальность, мыслимая в аспекте ее внутреннего единства, взятого в отношении противоположности ко всем бесконечно многообразным формам ее проявления («бытие в себе-и-для-себя-необходимое» у Гегеля, реальность, являющаяся «причиной самой себя» у Спинозы). Иначе говоря, она представляет собой предельное основание, к которому сводятся все конечные формы ее проявления. В этом смысле для субстанции нет ничего внешнего, ничего вне ее, что могло бы быть причиной, основанием ее существования, следовательно, она существует безусловно, благодаря только самой себе, самостоятельно.

То или иное понимание субстанции в моделях мира вводится как исходный постулат, представляя собой, прежде всего, материалистическое или идеалистическое решение онтологической стороны основного вопроса философии: первична материя или сознание? Различают так же метафизическое понимание субстанции, как неизменного начала, и диалектическое — как изменчивой, саморазвивающейся сущности. Все это вместе взятое дает нам качественную интерпретацию субстанции. Количественная интерпретация субстанции возможна в трех формах: монизм объясняет многообразие мира из одного начала (Гегель, Маркс), дуализм — из двух начал (Декарт), плюрализм — из множества начал (Демокрит, Лейбниц). В субъективном идеализме такой субстанцией является Бог, который вызывает в нас совокупность ощущений, т. е. порождает бытие. В объективном идеализме субстанция также лежит в основе бытия, хотя здесь она также является лишь формой абстрактной мысли.

Для материализма сущность — это взаимодействие тех элементов, из которых состоит самое бытие. И поэтому его сущность, т. е. субстанция — это многообразные взаимодействия внутри самого бытия. Впервые эту мысль высказал Б. Спиноза, для которого субстанция и есть взаимодействие, порождающее все многообразие свойств и состояний вещей. В материалистическом понимании субстанциональной основой мира является материя. Материя есть объективная реальность, отражаемая человеком в его чувствах и мыслях. То есть материя являет собой форму объективного бытия. Она выступает в качестве конечной причины себя самой и всех форм идеального бытия, с необходимостью воздействуя на них, в том числе и на человеческое сознание. Понятие материи характеризует как внешние, так и внутренние стороны реальности, а познание ее происходит при помощи науки и в других формах. Научное познание не ограничивается внешним описанием вещей, оно раскрывает их внутреннюю основу — причину их существования и те свойства, которыми они обладают.

Вплоть до второй половины XX в. вещество и энергия рассматривались как две основные формы реальности, на основе которых существуют все остальные ее виды, включая такие сложные как биологическая и социальная. Однако с возникновением кибернетики и теории информации выяснилось, что исходная субстанция, материя обладают гораздо большей сложностью. Наряду с веществом было введено понятие «поле», которое подобно веществу также обладает массой и энергией. Но даже такое усложненное понимание физической реальности не может объяснить нам как сложную структуру самой этой реальности, так и такие сложные ее формы как биологическую и социальную. Именно поэтому Н. Винер предложил рассматривать основу всего существующего как единство вещества и поля, с одной стороны, информации — с другой, и энергии — с третьей. В современной науке содержание материи понимается как единство вещества, поля и плазмы, порождаемых флуктуациями вакуума. Кроме того, в понятие материи включается информационный аспект существования всех материальных систем, который выражает порядок вещей и явлений в материальном мире.

Современная наука при объяснении явлений мира исходит из материалистически-монистического понимания субстанции, подразумевая под ней материю как объективную реальность в аспекте единства всех форм ее движения, всех возникающих и исчезающих в этом движении различий и противоположностей. Например, в физических теориях последнего времени в качестве субстанции (в относительном смысле) используется понятие физического вакуума, флуктуации которого детерминируют известные нам виды физической реальности.

Следующий шаг в понимании содержания понятия материи был сделан с созданием синергетики. Если классическая физика, как и вообще классическая наука, формулировала свои законы для изолированных систем, которых в действительности нет, и которые являются лишь идеализацией реальности, то современная физика стремится точнее описывать эту реальность и поэтому формулирует законы не только для изолированных, но и для открытых систем. Именно такие системы и составляют тот мир, в котором мы живем. Они находятся в непрерывном изменении, причем это изменение происходит в определенном направлении: от хаоса к порядку. Таким образом, синергетика пришла к выводу прямо противоположному классической физике. Этот вывод заключается в том, что закон изменения, тенденция изменения в мире, состоит не в том, что конечное состояние, к которому стремятся все существующие системы, — это хаос, что утверждалось в законе возрастания энтропии, а напротив, порядок. В рамках синергетического подхода имеет место возврат к учению древнегреческих философов, таких как Эмпедокл, согласно которым мир движется от хаоса к порядку. Этот подход позволяет рассмотреть с принципиально новой точки зрения все основные формы материального бытия и способы их существования.

2. Движение и его основные формы

Самым общим способом существования является движение. Сегодня невозможно рассматривать какой-либо вид бытия, отвлекаясь от его изменения. Поэтому одним из фундаментальных принципов современного взгляда на мир является утверждение о неразрывности реальности и ее изменения. Быть — это значит изменяться. И только благодаря изменению можно говорить о реальном существовании тех или иных объектов. Всякое изменение обнаруживает себя благодаря взаимодействию. Изменяться — это значит действовать на что-нибудь другое. Современная наука формулирует каждая для своих объектов, или для своей формы реальности, единство движения, изменения и носителя этого движения, изменения. Хотя очень часто понятие движения используется как синоним изменения, но исторически это понятие было связано с одной формой изменения, а именно, с механическим перемещением. Поэтому современное понимание движения понимается в научном познании как изменение вообще, и поэтому движение и изменение — это тождественные понятия.

В современной науке и философии рассматриваются следующие основные свойства движения. Во-первых, движение неотделимо от материального носителя. Являясь свойством материальных объектов, оно также объективно, как и они сами. Во-вторых, вся существующая реальность, все ее формы находятся в движении, изменении, т. е. движение универсально, или, как утверждал Гераклит: «Все течет, все изменяется». В-третьих, движение противоречиво. Рассматривают три формы его противоречивости. Первая — двигаться или изменяться — это значит быть и не быть одновременно, т. е. быть тем же самым и в то же время другим. Для механического движения это означает быть в данном месте и в то же время в ином. Для современной квантовой механики — это закон существования ее объектов. Движущаяся элементарная частица находится в данном месте и не находится в нем, находится в одном месте и в то же время в другом. Совершенно аналогичными свойствами обладают биологические и социальные объекты.

Изменяющиеся объекты характеризуются вторым свойством, которое можно вывести из первого. Они одновременно находятся в покое и в движении. Но всякий покоящийся объект в действительности находится в постоянном изменении как внешнем, так и внутреннем. Поэтому говорят, что движение, изменение — абсолютно, покой — относителен.

Единство покоя и движения конкретизируется в третьей форме противоречивости движения: в соотношении устойчивости и изменчивости. Все вещи сохраняют свою определенность, поскольку они обладают устойчивостью, т. е. способностью противодействовать силам, которые стремятся изменить их. Но сама эта способность к устойчивости основана на том, что здесь проявляется внутреннее движение, энергия. Гироскоп потому сохраняет устойчивое движение, что он вращается. Земля, например, является таким гироскопом, и потому она сохраняет неизменный наклон своей оси, вращаясь вокруг Солнца, на чем и основана смена времен года. Соотношение устойчивости и изменчивости играет важную роль как для объяснения многих наблюдаемых явлений природы, так и при создании технических систем.

Движение существует в различных формах. Попытки классифицировать формы движения реальности всегда делались в рамках философии. Прогресс науки в XIX в. позволил сформулировать основные принципы классификации форм движения, которые целиком опирались на результаты современного научного познания. Первый принцип классификации — это построение их системы от простого к сложному. Второй — это принцип развития, т. е. классификация должна отражать последовательность развития форм реальности в доступной нам части Вселенной. Третий принцип — генетического основания: каждая последующая форма реальности должна порождаться уже существующими формами реальности. Четвертый принцип — принцип актуального основания: каждая форма реальности должна основываться на других, уже существующих формах реальности, без которых она не может существовать. Например, биологическая основывается на физико-химических формах, социальная — на биологической. При изучении форм реальности используются два методологических подхода. Первый — это возможность сведения высшей формы к более простым, низшим. Второй — принципиально полная несводимость к законам низших форм. Эта несводимость следует из того, что каждая форма реальности обладает своей качественной спецификой, возникшей в результате внутренних взаимодействий элементов ее носителя. Оба подхода представляют различные аспекты в отражении движения реальной действительности и используются в зависимости от содержания процесса и от цели познавательного процесса.

Основываясь на принципах классификации форм движения реальности, можно выделить основные из них и, соответственно, рассмотреть структуру их связи. Каждое новое крупное открытие в научном познании приводит к изменению числа выделяемых форм реальности и содержания их взаимосвязи. В наши дни на основании обобщения результатов научного познания можно выделить следующие основные формы движения материи. Это — вакуум, или сверхплотная материя, которая послужила исходным пунктом генезиса всех остальных форм. Поскольку об этой форме мы знаем очень мало, то реально можно обратиться к достаточно хорошо известной форме, с которой, по-видимому, началась эволюция нашей части Вселенной, — это газ элементарных частиц, из которого возникли все остальные формы движения. Хаотическое движение элементарных частиц с необходимостью приводит к возникновению следующей формы — к высокой концентрации элементарных частиц в относительно малых пространствах. Так возникают квазизвездные источники, или квазары. Это гигантские концентрации вещества и энергии.

О них мы также знаем в настоящее время не очень много. Все они находятся на больших расстояниях от нас, и возможно, что они существовали лишь в далеком прошлом. А в наши дни к нам доходит от них лишь свет, излученный ими миллиарды лет назад. Впрочем, многие астрофизики полагают, что поскольку квазары порождают звезды, то все Галактики, видимые нами, — это результат эволюции квазаров, которые в процессе этой эволюции превращаются в центры этих Галактик, т. е. больших звездных систем. Предполагается, что квазары порождают новую форму реальности — так называемые «черные дыры». Они возникают вследствие того, что высокая концентрация вещества и энергии в них порождает такое мощное поле тяготения, которое как бы замыкает пространство, вследствие чего даже свет не в состоянии вырваться из ловушки, порождаемой мощными гравитационными полями.

До недавнего времени полагали, что поскольку черная дыра поглощает все формы излучения, то ее принципиально нельзя обнаружить. Однако в настоящее время доказано, что вблизи черной дыры должно существовать жесткое излучение, которое позволяет ее обнаружить. Недавние эксперименты (1996 - 1997 гг.), проведенные с помощью специальной аппаратуры, установленной на космических аппаратах, позволили сделать вывод о том, что черные дыры реально существуют. Однако этот вопрос не является окончательно решенным.

Современная астрономия накопила много фактов относительно эволюции звезд и звездных систем, поэтому предполагается, что в зависимости от массы эволюционирующей звезды они могут превращаться либо в «Белые карлики », т. е. звезды с большой массой и малым объемом, либо путем взрыва превращаться в «Нейтронные звезды», еще меньшего объема и большой массы, а также в «Красные гиганты», большого объема и малой плотности. Наше Солнце находится примерно на половине пути этой эволюции. Оно является также средней звездой по своим размерам. Удалось показать, что звезды или, по крайней мере 40% из них, имеют планетные системы, на которых развиваются такие формы взаимодействия, как атмосфера, гидросфера и литосфера. На них также, по-видимому, может возникать биосфера, аналогичная земной. Развитие этой формы в определенных условиях порождает в конечном счете социальные формы реальности, общественную жизнь.

Рассматривая движение бытия и его формы, нельзя забывать о том, что все это — результат обобщения научного познания. Вместе с тем, следует отметить, что в самой науке существуют две прямо противоположные концепции движения. Большинство астрономов и астрофизиков признают истинность концепции Большого взрыва и, следовательно, истинность эволюции нашей Вселенной. Однако, существует концепция и стационарной Вселенной, согласно которой она неизменна. Но фактов, подтверждающих эту концепцию, пока гораздо меньше, чем данных в пользу противоположной теории. Некоторые необходимые в этой концепции факты, например, творение водорода из вакуума, вообще не обнаружены. Нельзя также игнорировать и те научные концепции, которые стремятся согласовать свои выводы с различными религиозными идеями, например, концепция Тейяра де Шардена.

3. Пространственно-временной континуум

Если движение представляет собой общий способ существования материального мира, то пространство и время являются общими формами его существования. Пространство — это мера бытия, покоя, устойчивости в движении. Различные формы бытия сосуществуют в пространстве. Время — это мера небытия, изменчивости, неустойчивости в движении. Время представляет собой последовательную смену состояний предмета действительности, смену событий. Пространство и время неразрывно связаны между собой и обладают следующими свойствами: они неотделимы от своего материального носителя, нет и не может быть пространства и времени самих по себе — вне и до своего носителя; они объективны; универсальны; противоречивы (одновременно конечны и бесконечны, абсолютны и относительны). Частные свойства пространства и времени определяются характеристиками тех материальных объектов, формой которых они являются.

В классической науке пространство и время рассматривались как независимые друг от друга и от тех процессов, которые в них происходят. Благодаря созданию теории относительности было выяснено, что в действительности пространство и время — это стороны одного и того же явления. Поэтому было введено понятие пространственно- временного континуума. Оказалось, что пространство и время определяются теми процессами, событиями, которые в них возникают и существуют. Поэтому самое простое представление о реальности — это представление о том, что мир есть множество (континуум) событий, которое имеет четыре измерения: три из них пространственные, а четвертое — время. Хотя время — это такая же координата, как и любая из трех пространственных, но все же она характеризует континуум с точки зрения направленности его изменений, в то время как пространственные координаты характеризуют сосуществование его событий.

Поскольку континуум образует единое целое, то нельзя говорить о времени и пространстве, а следует говорить о пространстве-времени. Всякая попытка измерять отдельно пространство и время имеет смысл лишь тогда, когда мы имеем дело с макровеличинами. Как в микро-, так и в мегамирах разделение на пространство и время и сохранение этого разделения ведут к неверному пониманию реальности. В зависимости от распределения вещества и энергии изменяются характеристики пространственно-временного континуума. Астрономические наблюдения за последние пятнадцать лет показали, что пространство в окружающем нас мире не изотропно, что подрывает исходные принципы теории относительности и ограничивает применимость понятия «пространственно-временной континуум» в том смысле, как оно трактуется в теории относительности.

Все же в настоящее время пространственно-временной континуум остается наиболее общим представлением относительно пространства и времени. Рассмотрение пространственно-временного континуума в космологических моделях, и особенно в модели «Большого взрыва», привело к принципиально новым идеям относительно мерности пространства и времени. Так, оказалось, что в некоторых моделях «Большого взрыва» пространство оказывается не трехмерным, а десятимерным и лишь затем при переходе к привычным для нас пространственно-временным отношениям, с точки зрения их масштаба, семь координат сворачиваются в точки, и пространство становится трехмерным. Более того, выяснилось, что процесс возникновения нашей части Вселенной предполагает возникновение и самых известных нам физических законов, таких как законы тяготения, законы электромагнитных взаимодействий, а также слабых и сильных взаимодействий. Этих законов до момента «Большого взрыва» не существует, потому что нет самих соответствующих взаимодействий. Предполагается, что существует лишь некоторая «Суперсила», которая порождает известные нам физические взаимодействия.

Хотя пространство и время едины, но в макромире они относительно обособлены, и поэтому время и пространство в данном случае можно и даже нужно рассматривать раздельно. При этом оказывается, что время также имеет несколько измерений. Во-первых, есть внешнее время, когда данный процесс сравнивается с каким-то другим процессом, внутри которого он находится и от которого он зависит. Так, продолжительность жизни, измеряемая в годах, — это внешнее время, поскольку процесс жизни сравнивается с вращением Земли вокруг Солнца. Во-вторых, есть собственное время, которое определяется соотношением внутренних процессов в данной системе. И наконец, существует время, выражающее отношение закономерного бытия данного объекта к его реальному бытию. Так, продолжительность жизни закономерно определена для каждого вида живых организмов. Однако в зависимости от условий, она может оказаться короче и длиннее того времени, которое является закономерным для бытия данного объекта.

Как следует из взаимосвязи пространства и времени со спецификой той реальности, которая существует и взаимодействует в них, качественное и количественное различия даже в одной и той же реальности могут существенно менять свойства пространства и времени. Так, в физике выделяют макропроцессы, микропроцессы и мегапроцессы. Они различаются не только количественно, но и качественно. Естественно, что и свойства пространства и времени в них существенно различны. Эти различия настолько существенны, что нередко теоретики даже не признают соответствующих теорий. Например, А. Эйнштейн не признавал специфику законов квантовой механики, поскольку описанный им мысленный эксперимент дает возможность сделать вывод о том, что законы квантовой механики допускают бесконечно большую скорость распространения взаимодействия, в то время как в теории относительности она не может быть больше скорости света. Теоретический вывод Эйнштейна был подтвержден в 80-е гг. экспериментально. Но это не опровергло теорию относительности, и тем более квантовую механику, а лишь показало, что законы в разных областях физики и свойства пространственно-временного континуума в них имеют различную природу.

Когда мы переходим к пространственно-временным отношениям в живой природе, а затем в социальных системах, то там также обнаруживаем специфику этих отношений. Однако современная наука еще не сформулировала общих законов пространственно-временных отношений для биологических и социальных систем, хотя некоторые частные случаи изучены.

4. Проблемы единства мира в свете достижений современной науки

В современной науке проблема единства окружающего нас мира рассматривается в трех основных отношениях. Во-первых, это его субстанциальное единство, т. е. в какой мере он имеет единую основу. Во-вторых, единство законов, которые действуют в этом мире. В-третьих, единство с точки зрения возникновения, развития, генезиса всех форм реальности в доступном нам мире.

Классическая наука вплоть до XX в. исходила из того, что субстанциальное единство мира определяется тем, что все вещи состоят из известных науке атомов. В XX в. благодаря развитию квантовой механики выяснилось, что атомы состоят из элементарных частиц, хотя этих частиц оказалось большое количество, их теперь насчитывают более пятисот, и число их постоянно растет, все же устойчивых частиц немного. Именно эти частицы образуют субстанциальное единство реальности в доступной нам части Вселенной. Они подразделяются на частицы и античастицы. При взаимодействии частицы и античастицы аннигилируют, т. е. исчезают, превращаясь в излучение.

Обобщая свойства элементарных частиц, можно выделить их общую двоякую основу. Во-первых, все физические объекты обладают массой и энергией, так что энергия физического объекта равна mc². В то же время все элементарные частицы делятся на две группы: частицы вещества, которые обладают массой покоя, и частицы поля, обладающие только массой движения. На каждом уровне организации реальности существует своя специфическая субстанция, имеющая определенную дискретную, т.е. атомистическую структуру. На химическом уровне — это молекулы, на биологическом — это особи, на социальном — люди.

Поскольку субстанция не только непрерывна, но и дискретна, то между ее элементами существуют определенные связи и отношения. Общие и устойчивые отношения, существующие как необходимые, проявляются в законах. В каждой специфической области реальности существуют как специфические для нее, так и универсальные законы. Кроме того, философия формулирует и такие законы, которые равным образом действуют на всех уровнях организации объективной реальности. Необходимость использовать знания о таких законах, тенденция к интеграции научного знания заставляет самих ученых разрабатывать концепции, имеющие общенаучный характер. К таким общенаучным теориям относятся такие, как общая теория систем, которая формулирует закономерности, действующие в любых системах.

Кроме того, существуют и такие законы, которые действуют лишь в некоторых качественно различающихся областях реальности, например, закон сохранения энергии. Знание таких достаточно общих законов позволяет глубже понять единство окружающего нас мира. Правда, в тех космологических моделях, которые пользуются в настоящее время всеобщим признанием, предполагается, что область действия известных нам законов природы ограничена и конечна. Например, расчеты некоторых космологов показывают, что они действуют лишь в области 1 см³ х 10⁸⁴. С точки зрения традиционной релятивистской космологии говорить о существовании чего-либо вне этой области просто бессмысленно. Известные нам физические законы действуют только в этой конечной области, но так как пространственно-временной континуум замкнут, то вне этой области просто ничего не существует. Поэтому, по их мнению, мир является конечным, но он не ограничен жестко заданными пределами. Стремление мыслить что-либо, находящееся вне этого мира, — это просто попытка наглядно представить то, что не представимо.

Однако есть ученые, которые полагают, что ограниченность мира, отображаемого космологическими моделями, относительна, и поэтому могут существовать и другие законы, выводящие нас за границы этого мира. Такая картина мира строится на основе концепции ансамбля миров. Мысль о том, что единство можно понимать как результат развития, впервые была выдвинута и развита Гегелем. Последовательное развитие космологических моделей также приводит к мысли о том, что единство мира может быть понято как результат некоторого процесса, т. е. развития, или генетически.

Единство, с точки зрения развития, имеет принципиальное значение, поскольку оно способно объяснить как субстанциальное единство мира, так и единство его с точки зрения действующих в нем законов. К тому же, рассматривая мир как развивающийся, мы способны понять внутреннюю взаимосвязь многообразия форм реальности, их бытия. Современная наука для объяснения взаимосвязи различных форм реальности все чаще использует принцип развития и, благодаря космологии, этот принцип получил универсальное значение для выявления единства окружающего нас мира.

В наши дни предпринимаются активные попытки создания единой теории эволюции, включающей процессы развития, протекающие в материальном мире и сознании. Эта теория строится на основе синтеза принципиально новых общенаучных концепций, таких как кибернетика, синергетика, системология. Согласно данной теории, направленно изменяются не только те или иные формы бытия, но и законы их развития. Такое понимание фундаментальных законов конкретизирует философское учение о единстве мира как вечно изменяющейся внутри себя целостности. Развитие этой целостности представляет собой естественно-закономерный процесс. Однако становление целостности, выражающей существующее единство мира, в различных космологических моделях имеет различное толкование.

Литература

Астрономия и современная картина мира / Отв. ред. В. В. Казютинский. М.,1996.

Владимиров Ю. С. Пространство и время: размерности явные и скрытые. М.,1989.

Гивишвили Г. Принцип дополнительности и эволюция природы // Вопр. философии. 1997. № 4.

Международный московский синергетический форум (Некоторые итоги и перспективы) // Вопр. философии. 1996. № 11.

Мостепаненко А. М. Проблема существования в физике и космологии. М.,1987.

Пригожий И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. Новый диалог человека с природой. М., 1986.

Проблема первоначал в науке и теологии: Сб. ст. / Под ред. В.П. иранского, Ю.А. Светлова. А. В. Солдатова и др. СПб., 1993.

Рузавин Г. И. Концепции современного естествознания: Учеб. для вузов. М.,1997.

Степин В. С., Кузнецова Л. Ф. Научная картина мира в культуре техногенной цивилизации. М., 1994.

Хоружий С. С. Род или недород? Заметки к онтологии виртуальности // Вопр. философии. 1997. № 6.

Энгельс Ф. Диалектика природы // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 20.

IV. ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ СОЗНАНИЯ

1. Понятие сознания

2. Генезис сознания. Роль языка и социокультурных факторов в его возникновении и развитии

3. Структура сознания

4. Современные программы анализа сознания

1. Понятие сознания

Немногие философские категории обладают столь сложной и противоречивой судьбой, какой отличается понятие сознания. Его природа вобрала много значений. История понятия «сознание» хотя и сложна, но в ней можно обнаружить ряд его основных характеристик. Сознание предстает в качестве универсальной способности человека приобретать знания, преобразовывать, хранить и воспроизводить их, вновь обеспечивать регуляцию и ценностные ориентации людей, общаться и обмениваться опытом и передавать его от одного поколения к другому. Сознание интегрирует творческие возможности человека, реализуемые во всех видах его жизнедеятельности (поиск способов существования и свободного развития личности, производство новых знаний, создание произведений искусства, вся культуротворческая работа, прогнозирование будущего, принятие решений и др.). Свойства сознательного, рационального поведения человека определяют отличие его образа жизни от образа жизни остальных живых существ.

Сознание — сложное системное образование, совокупность весьма разнородных идеальных процессов — мыслительных, чувственных (ощущения, восприятия, представления), эмоциональных, волевых и мнемических (процессы памяти), а также процессов воображения, интуиции, воспоминания, — достигается за счет таких качеств, как его связность и согласованность. Эти значения сознания выражают структурные отношения его внутреннего мира, позволяют изучать каждый тип структур и процессов в отдельности и взаимодействии.

Многообразие отдельных состояний сознания образует еще одну группу его значений. Они проявляются в состояниях сомнения, убеждения, веры (уверенности), страха, подавленности, вины, радости, возбуждения, желания и многих других. Подобные состояния сознания часто обнаруживают смысловые оттенки, порождаемые бессознательными, неосознаваемыми или телесными факторами. Вот почему широко распространены значения направленности сознания — «сознание на... (на что-то, на кого-то)», «сознание о... (о чем-нибудь, о ком-либо)». Признаки направленности сознания указывают на его предметы, цели, содержание, средства, формы, условия и т. п. Другими словами, сознание всегда есть осознание бытия в любых его проявлениях. При этом следует различать направленность сознания «вовне» и «вовнутрь». Сознание может быть ориентировано как на внешний мир бытия человека, так и на его внутренний мир. В последнем случае направленность сознания фиксируется в актах интроспекции (самонаблюдения): самосознания, самоанализа, саморефлексии, самооценки, саморегуляции и т. п.

Итак, в первом приближении выделяются три вида значений сознания:

1) когнитивные (познавательные) значения сознания, раскрывающие его инструментально-функциональные возможности в человеческой жизни; сознание рассматривается, как средство добывания знаний, осуществления практических действий, регуляции и оценки, общения и передачи опыта;

2) феноменологические значения сознания, выражающие специфику строения его внутреннего мира — идеальных явлений (феноменов), актов и состояний, структур и процессов;

3) значения направленности сознания, характеризующие его «силовые» ресурсы, которые позволяют человеку адресоваться вовне — к внешнему миру его бытия, и вовнутрь — к внутреннему миру сознания. Таким образом, сознание оказывается всеобщим и необходимым способом организации и выражения отношений человека к миру, к другому человеку и к самому себе со всеми присущими ему конкретными и разнообразными значениями.

2. Генезис сознания. Роль языка и социокультурных факторов в его возникновении и развитии

Сознание является фундаментальным понятием философии. Его содержание составляет духовная активность человека, для понимания и обоснования которой принципиальное значение имеет вопрос о происхождении сознания. При его решении философия опирается как на естественнонаучные данные физиологии и психологии, так и на полученные в последние годы интересные материалы археологии, антропологии, этнографии, лингвистики и т. п.

Смысл доисторического периода развития человечества заключался в выработке механизмов такого приспособительного поведения людей в природной среде обитания и социальном окружении, которое бы позволяло им выживать, существовать, продолжать род, поддерживать и изменять свою жизнь. Орудийность, язык, развивающиеся социальные формы общности, хозяйственный уклад и другие социокультурные факторы сыграли решающую роль в становлении сознания человека. Они были стержневыми в первобытной эволюции человека и определили своеобразие естественного рубежа, отделившего человека от остальных живых существ. Обсуждение различий животных и человека считается основным содержанием философской проблемы антропогенеза.

Поведение животных находится в зависимости от действия биогенетических факторов и условий окружающей среды. Оно ситуативно и инстинктивно. Благодаря длительной эволюции человека происходит необратимая перестройка и усложнение его поведения за счет: а) появления новых свойств тела (прямохождение, освобождение рук и их новые функции, усложнение структур и функций мозга при одновременном возрастании объема его массы); б) применения, а затем и изготовления орудий труда; в) формирования новых способов общения (функций тела и его органов, устной и письменной речи). Общность действия биоэволюционных закономерностей по отношению к животным и человеку заметно сказалась на сходстве характеров их поведения. В частности, таково сходство в использовании орудий животными и человеком. Высокоорганизованные животные, также как и люди, могут использовать естественные (подручные) орудия (палки, камни), даже изготовлять орудия для определенных целей с помощью зубов и конечностей (очистить палку от веток, заострить ее, камнем разбить раковину или орех). Но подобное сходство является внешним, за ним скрывается существенное различие между животными и человеческими способами изготовления и употребления орудий.

Наиболее явно оно обнаруживается в том, что только человек может изготавливать искусственные орудия (технику) с помощью других, ранее произведенных им средств труда. В биологии не известен ни один вид животных, который бы мог изготавливать орудия труда с помощью ранее сделанных им средств. Подобная орудийная деятельность есть привилегия человека. Данные биологических наблюдений свидетельствуют о том, что сложные формы поведения животных (элементарные информационно-ориентировочные и эмоционально-психические действия, научение, ритуалы, общение и т. п.) подчиняются генетически запрограммированным правилам, помогающим им приспособиться к изменениям среды обитания. Тогда как в действиях человека по мере его эволюции прогрессируют произвольные элементы при принятии решения и оптимизации поведения.

Другим важнейшим фактором, отделившим в ходе эволюции человека от животного мира, являются его речевые способности. Любой вид животных обладает средствами обмена информацией, позволяющей координировать и направлять свои действия, предупреждать об опасности, привлекать к себе внимание, метить территорию своего проживания. Но сколь бы ни были разнообразны сигнально-информационные способы поведения и взаимодействия животных, они сохраняют свои эволюционно-генетические ограничения. Это касается их как внутри-, так и межвидовой коммуникации. В отличие от них человеческая речь в процессе эволюции превратилась в произвольную и искусственную совокупность средств общения и выражения действий, мыслей, желаний, оценок. Помимо эволюционно-генетических причин, этому в немалой степени способствовали антропологические, социальные и культурные факторы становления человека. Конечно, все гипотезы происхождения языка настолько проблематичны, насколько предположительной, искомой является сама эволюция человека. Ясно только, что брешь, разделяющая языковые способности животных и человека, очень велика.

На протяжении многих сотен тысяч лет люди стремились выразить свои мысли и передать их содержание другим. Это достигалось с помощью жестов и мимики, голоса, криков, последовательности звуков и речи, разнообразных знаков, оставляемых на предметах, и письма как знаковых систем фиксации устной речи. Знаковые инфраструктуры пронизывали все сферы жизнедеятельности первобытного человека, позволяя ему выражать собственные мысли и чувства, общаться с другими, организовывать хозяйственную жизнь, хранить опыт, формировать культурные традиции, укрепляя связи между разными поколениями людей. Важнейшим признаком, отличающим человеческий язык от животного, является способность человека обмениваться информацией, воспроизводить с помощью языка ситуации прошлого и прогнозировать будущее, тогда как общение животных ограничено, как правило, контекстом ситуаций настоящего времени. Если сравнить язык цивилизованных обществ с языком примитивного человека, то он отличается лишь количественными параметрами — более обширным и богатым словарным запасом, разнообразной и более дифференцированной семантикой, семантическими и синтаксическими приемами выражения мыслей и обмена информацией, риторикой общения.

Совершенствование орудийной и языковой оснащенности первобытного человека прогрессирующим образом сказалось на эволюции разных сторон его социальной жизни и сознания. Крайне обедненный по своему содержанию и формам бродячий, кочевой быт первых собирателей и охотников сменяется оседлой культурой постоянных поселений. Процессы социальной миграции, постоянные занятия древних людей рыболовством, земледелием, скотоводством и ремесленничеством благотворно сказываются на экономике и социальной организации их сообществ. Расширяются обменно-торговые связи между общинами, узакониваются формы этнической общности, складываются перечни запретов (табу), регулирующих поведение людей и их взаимоотношения, различаются статусы родителей и детей, формируются традиции отправления религиозных ритуалов, совершенствуются ремесла и формы художественного промысла.

На основе данных исторических наук о развитии материальной культуры можно высказать предположения о характере первобытного сознания. В первую очередь, они затрагивают элементы, сознательной регуляции отношений между людьми, формирования морального, религиозного и художественного сознания, также — общих пред метнологических механизмов сознания. Регуляция поведения людей осуществлялась с помощью запретов на действия, представлявшие опасность для их жизни. Первобытные табу были не просто запретами, а играли смысложизненную роль как в отношениях людей с природой, так и внутри сообщества. Этому способствовало накопление негативного опыта, который концентрировал знания об опасных действиях и навыки реагирования на них. Со временем знания превращались в убеждения людей в том, что действия, опасные для жизни, нуждаются в ограничениях-запретах. Человек, который пренебрегал такими запретами, представлял опасность для жизни других людей также, как и для своей собственной.

Другой компонент табу включает эмоционально-оценочные элементы, поскольку опасные действия сеют страх, боязнь, чувство тревоги. Их негативный потенциал отличается неопределенностью переживаний, искомостью ожиданий, предчувствием неудачи. Эмоциональная аналитика всех этих состояний выполняет жизненноохранительную функцию, повышая адаптационные способности к условиям критических, экстремальных ситуаций. Третий элемент табу выражен в волевом факторе сознания. Обеспечивая регуляцию действий и их согласование с целями, волевые усилия направляли человека на преодоление препятствий, трудностей жизни. Если преодоление препятствий было сопряжено с угрозой для жизни, волевая регуляция срабатывала как запрет и человек принимал решение, запрещающее реализацию соответствующих действий. Наконец, четвертый компонент табу формировался в общении людей. Он обладал статусом общезначимой нормы в общине, запрещающей осуществление жизненноопасных действий ее членов. Нормативный статус табу придавал ему самодостаточный характер. Табу было исторической протоформой правового сознания.

Религиозные свойства первобытного сознания зарождаются вместе с тремя основными тенденциями жизни древнейших людей: анимизмом (вера во всеобщую одушевленность явлений), тотемизмом (культ поклонения предкам, представляемым в виде зооморфных существ) и фетишизмом (форма верований в магические способности неодушевленных вещей). В них проявляются первобытные религиозные верования, они универсальны, взаимосвязаны и вряд ли можно говорить о какой-нибудь из них в чистой форме. С философско-культурологической точки зрения проблемы примитивных верований запутаны и не имеют однозначных решений. Особенности религиозного сознания первобытных людей, сложившиеся за многие десятки тысяч лет, оказались самыми устойчивыми и не утратили силы своего воздействия по сей день.

В какой бы форме не выражалась религия, она всегда была отношением конкретного человека к воображаемому миру. При этом человек никогда не оставался один на один с богом. Он не мог отделить себя от общины, рода, племени, в котором проповедовался тот или иной культ божества. В общине формировался клан людей, профессионально занятых отправлением культа — знахари, шаманы, колдуны, жрецы и т. п. Они были посредниками в отношениях членов общины с богами. Самые древние культовые церемонии совершались на открытых местах у алтарей, отмечаемых одиночными, вертикально стоящими каменными глыбами. Затем, появились специальные постройки — дольмены, складываемые из огромных каменных плит и глыб. В неолите уже были храмы, предназначенные для отправления различных культов и жертвоприношений, с присущими им особенностями убранства и интерьера.

Логико-познавательные особенности первобытного сознания таковы, что человек еще не в состоянии отделить себя от мира, он слит с природой и общиной. Сознательный опыт жизнедеятельности древнего человека крайне ограничен, накапливается и обобщается очень медленно, тысячелетиями. Сознание воспринимает мир через чувственно-телесные модальности движения, осязания, обоняния, оно видит, слышит, пробует на вкус. Чувственно-телесный образ мира, синтезирующий информацию разных модальностей, недифференцирован, диффузен, нерасчленен. Ассоциативный механизм чувственно-образной переработки информации только формируется. Ассоциации по принципам пространственно-временной смежности, частоте, сходству не позволяют разделить саму вещь и ее образ, вещь и ее свойства, каждое свойство имеет значение конкретной вещи, одни вещи или свойства могут превращаться в другие, нет разницы между словом и тем, что оно обозначает. Симбиоз чувственно-образных ассоциаций окрашивается в эмоциональные тона переживаний страха, радости, гнева, сомнений, симпатий и антипатий, беспокойства и т. п. Сила первобытных эмоций такова, что в них тонут элементы наглядной рассудительности, эмоции захлестывают ростки рациональности. И тогда нет различий между реальным (действительным) и воображаемым миром (миром иллюзий). Все одухотворено и наделено мистическими свойствами.

Логические черты первобытного сознания обусловлены его эгоцентрической сосредоточенностью на единичных предметах, свойствах и отношениях; эмоционально-иллюзорные схемы рассуждений замещают доказательные построения; вместо реальных отношений причины и следствия действует принцип после этого, значит по причине этого; любое событие или извещение принимается на веру. Интуитивная логика действий и суждений первобытного человека сводится к простому переключению с одного частного события, суждения на другое, исключая при этом операции обобщения, а значит и признаки индуктивно-дедуктивных умозаключений. Человек умозаключает на основании рядоположенности отдельных утверждений. Такая логика не чувствительна к противоречию, оперирует оппозициями типа верх — низ, правое — левое, светлое — черное, горькое — сладкое, доброе — злое и т. д. Подобные оппозиции, или противоположности, устраняются за счет сведения одной из них к другой или путем перехода к какой-то третьей. Логика окольного пути к предмету в первобытном познании напоминает повторяющиеся отступления по типу «проб и ошибок» (человек пробует и ошибается, вновь пробует и т. д.). В примитивных понятиях отсутствует согласованность между их объемом и содержанием, что исключает возможность описательных классификаций явлений, их свойств и отношений по родовым и видовым признакам с соблюдением принципов принадлежности к данному объему (классу) с помощью логических кванторов.

Среди факторов эволюции человека, сыгравших решающую роль в отделении его от других живых существ, следует назвать орудийную деятельность (особенно изготовление искусственных орудий труда), речевую (языковую) способность, хозяйственный уклад жизни, формы общности людей (общину) и ряд других социокультурных обстоятельств. Можно перечислить следующие основные социокультурные тенденции эволюции жизни первобытного человека: 1) от кочевого образа жизни через кочевой с элементами оседлого к оседлому укладу; 2) от первобытного стада предлюдей через древние формы общины к ро-доплеменным отношениям и этносам; 3) от использования случайных орудий труда через намеренное использование и изготовление орудий к первобытной технике; 4) от естественных укрытий (пещер, землянок, шалашей) к строительству каменных и деревянных жилищ, хозяйственных и культовых построек; 5) от телесных способов общения и звукоподражания через звукосочетания и рисуночное письмо к членораздельной речи и иероглифическому письму; 6) от инстинктивного поведения к логике первобытного сознания; 7) зарождение элементов художественного и религиозного сознания.

Социокультурные факторы в своей совокупности определяли механизм адаптации первобытного человека к природной среде обитания и социальному окружению. Начальным процессам дифференциации хозяйственно-экономической деятельности (земледелие, скотоводство, ремесленничество), межобщинных связей и утверждению оседлого образа жизни, росту численности народонаселения, интенсификации производства орудий труда и языковых средств общения отводится роль ведущих движущих сил в эволюции первобытного человека.

3. Структура сознания

Проблема структуры сознания возникла в философии вместе с призывом: «Познай самого себя!» и была ориентирована в основном на познавательные способности человека. Аристотель выделял управляющее телом и энергией души начало, которое он назвал «Ум». Сознательное начало приписывалось не только человеку, но и Вселенной в целом. В философии Нового времени онтологический подход к сознанию сменяется гносеологическим. Оно рассматривается как способность человека познавать окружающий мир. При этом сложились два принципиальных подхода. Одни философы считали сознание репродуктивной способностью отображать свойства окружающего мира и обобщать чувственные данные при помощи рассудка. Другие, напротив, считали разум носителем его собственных «априорных» суждений, которые в качестве формы накладываются на эмпирический материал и определяют его значение.

Наряду с проблемами соотношения чувственного и логического, эмпирического и теоретического, в философии обсуждалась проблема взаимосвязи эмоционального и рационального. Воля и эмоции отличаются от когнитивных (познавательных) актов, однако долгое время их стремились подчинить разуму. В современной философии под влиянием психоанализа наблюдается обратная тенденция критики рациональности и поиска факторов, определяющих поведение человека, в до- или внесознательной сфере. Решающим для понимания этого вопроса оказалось открытие К. Маркса, который обосновал, что сознание определяется бытием, имея в виду труд и производство. Многие современные исследователи акцентируют внимание на эволюции социальных структур, которые детерминируют те или иные формы сознания. Сегодня социокультурный подход к природе сознания является определяющим. При этом сознание понимается не только как продукт общественных отношений, но и как фактор активного обратного влияния на них.

Для того чтобы разобраться с относительно самостоятельными механизмами функционирования общественного сознания, необходимо обратиться к понятиям субъективный и объективный разум. Слово «разум» ведет свое происхождение от греческого «логоса», в котором синкретично объединены два процесса: собирать, складывать, упорядочивать и говорить, сказывать, называть. Некоторые наши старые выражения, например, «держать речь», не следует считать какими-то неудачными метафорами. В таких старинных выражениях разум раскрывается как разумение, рассуждение, т. е. разбирательство на основе права, закона, порядка. Важным в этом значении является и то, что человек мог иметь разум, внимать ему, но не быть самим этим разумом, присвоить или узурпировать его.

Объективный разум — это то, что присуще миру, это сам мир и принцип разумности, который объединяет мир в целое, делает его постижимым. Субъективный разум — характеристика разумности человека, его возможности рационально познавать и действовать. Понятие объективного разума стало чуждым современному человечеству, ибо мир уже не радует его своим рациональным устройством, ясностью и доступностью. Напротив, наш мир выглядит сложным и неуправляемым, он, скорее, источник тревожных настроений, чем успокоения. Вызывает удивление то, что мир вообще существует и еще не исчез в результате какого-либо социального взрыва или технической катастрофы. В XIX в. Гегель в своей «Философии права» говорил о том, что все разумное действительно, а все действительное разумно. Сегодня тот, кто говорит о разумности действительности, считается политическим консерватором и даже реакционером. Основой социальных реформ стал субъективный разум. В таком понимании разум извне приносится в мир и осуществляется волевым субъектом.

Понятиями разума и рассудка в Новое время проводится граница между человеком и животным и одновременно между духовным и телесным в самом человеке. Именно наличие рассудка и разума отличает его от всех других существ и обеспечивает ему преимущественное положение в мире. Сегодня термин «дух» сравнительно редко используется в философии и только Гегель на короткое время произвел ренессанс в употреблении этого понятия. «Дух» стал понятием теологии, а «рассудок», «разум», «интеллект» используются в философии и в науке.

Важным обобщающим понятием человеческой способности постигать окружающий мир является также понятие мышления. Еще Локк определял его как связь представлений (идей), не проводя при этом резкого разграничения между чувственными и абстрактными представлениями. Способность рассуждения у Канта объединяет рассудок и разум, а у Гегеля пронизывает все формы и виды представления, в том числе и чувственные. Однако сегодня наиболее общеупотребительным синтезирующим понятием является «рациональность». Она не связывается больше с субъективным разумом, а отождествляется с безличными объективными структурами логики, которые в свою очередь связываются не с онтологией или теологией, а с нормами общечеловеческого инструментального действия.

Уже в античной философии удалось найти пластичное соединение интуитивного и доказательного знания. В философии Нового времени это достигалось на основе согласования и дополнительности «врожденных» и «необходимых» истин. Одни являются продуктом рефлексивных актов, которые делают наши идеи понятными для нас и открывают доступ к невидимым чувственным зрением предметам — Субстанции, Абсолюту, Причине, Закону и т. п. Эта четкая картина мышления, созданная философами рационалистами, подверглась деструкции в эмпиризме, представители которого опирались не на «внутренний» — интеллектуальный, а на «внешний» — чувственный опыт восприятия предметов.

В рамках этой парадигмы противопоставление рассудка и разума обессмыслилось, ибо ведущее значение приобрела оперативная способность мышления. Однако Кант, предпринявший попытку примирения рационализма и эмпиризма, снова вводит различение рассудка и разума, но уже не используя представления о «врожденных идеях». Рассудок (интеллект) мыслит посредством форм, т. е. рассуждает по правилам логики. Разум дает основания для рассуждений и выполняет по отношению к рассудку критико-рефлексивную функцию. По Канту, они оказываются не разными способностями человека, но мышлением, выполняющим различные функции: рассудок — это мышление о предметах, а разум — мышление о мышлении. Рефлексия как способность размышлять о мышлении, обеспечивающая возможность априорного, т. е. доопытного познания предметностей как таковых, дополняется у Фихте и Шеллинга «чистым созерцанием». У Гегеля оба момента «понятие» и «созерцание» получают абсолютное единство в его диалектической логике. Правда, за это приходится платить дорогой ценой. Всякий предмет оказывается предметом мысли. Вместе с тем, диалектика Гегеля позволяет избежать тотальности чистых идей.

Ответ на вопрос: «Не являются ли движущими мотивами человеческих действий потребности, желания и страсти?», философы пытались дать на основе различия теоретического и практического разума. Речь идет о границах разума: не привносится ли он, так сказать, задним числом, когда теоретики предпринимают рациональную реконструкцию истории? Такого рода проблемы составляют основу практической философии. Ее не следует сводить к вопросу о соотношении теории и практики или к проблеме опытной проверки знания. Практическая философия не сводится к дополнению абстрактных метафизических схем инструментальными схемами, позволяющими применять теорию на практике. Она имеет самостоятельное значение и, в частности, указывает на жизненный мир как фундамент теоретического знания. Современная практическая философия характеризуется тем, что представляет собой концепцию жизненного ориентирования и стремится сформулировать позитивные ценности, регулирующие индивидуальное поведение.

Попытки критики или трансформации понятия рациональности должны опираться на опыт истории философии, в ходе которой имели место волны как рационализма, так и иррационализма. В этой связи необходимо учитывать историю прежде всего самого различения разумного и неразумного. Эти противоположности не существуют одна без другой и неудивительно, что наступление эпохи разума привело к открытию огромного числа психиатрических лечебниц. Если в Средние века безумцы и нищие считались «божьими детьми» и жили на общественное подаяние, то в Новое время они подверглись изоляции как непроизводительная часть общества. По отношению к ним сначала предпринимались попытки дисциплинарного, а потом медицинского воздействия. Сегодня нам кажется естественным различие нормальных и тех, кому поставлен диагноз опасного психического расстройства. Однако представители гуманистического психоанализа предупреждают, что наше общество является больным и поэтому сложившееся различие рационального и иррационального сегодня нуждается в пересмотре. В его основе лежат понятия экономии и обмена, а также жесткие моральные нормы типа: кто не работает, тот не ест и др. Разного рода «тесты интеллектуальности» подвергают дискриминации людей, способности которых тем не менее важны для выживания общества. Все это заставляет пересмотреть сложившиеся представления о рациональности.

Когда мы говорим о рациональности поступков, институтов или знаний, то используем это понятие как предикат. Однако применительно к личности оно выступает как диспозиция, ибо проявляется при взаимодействии человека с окружающим миром и другими личностями. Как относительное, так и безотносительное определение рациональности сталкивается с многочисленными трудностями. Вместе с тем, рациональность — это главным образом нормативное понятие. Когда рациональность определяется как действие по правилам, то различие истинного и ложного определяется здесь на основе нормы. Стало быть рациональность вовсе не сводится к свободе от ценностных суждений. Все эти замечания свидетельствуют о необходимости пластичного соединения ценностного и познавательного в теории рациональности. Рационализм — это не только доктрина, но и реальные мышление, язык, деятельность. Все они опираются на способность находить и корректировать стандарты рациональности. При этом требуется как высокий уровень компетентности, так и учет жизненных ценностей.

Сознательная деятельность человека представляет собой совокупность чувственных, мыслительных, эмоциональных, волевых и мнемических структур, каждая из которых выполняет собственные функции. Все они находятся в системном единстве. Целостность как системное качество означает несводимость специфики сознания к образу действия его составляющих. Обусловленность знания социокультурным контекстом человеческих отношений, его телесно-духовные, языко-речевые и когнитивно-коммуникативные предпосылки составляют необходимые условия взаимодействия любых идеальных состояний, явлений и процессов, несмотря на специализацию их функций внутри целого. Так, реализация познавательно-информационной функции сознания требует участия в первую очередь чувственно-мыслительных средств и форм с их речевыми ресурсами; при оценке информации и выборе ее значений вступает в действие эмоциональный блок; для осуществления регуляции, преодоления препятствий и достижения искомой цели необходимы волевые усилия; сличение искомого знания с уже известным невозможно без приведения в действие механизмов памяти. Любое элементарное действие сознания обладает всеми его чертами как целого. Работа сознания в целом или отдельных сознательных действий человека обеспечиваются интегративным взаимодействием его структур, прояснение специфики которых — неотъемлемая задача философского анализа.

Чувственно-мыслительные процессы, являются основными «поставщиками» и преобразователями информации в об щей структуре сознания. Перцептивные (чувственные) механизмы ощущений, восприятии, представлений работают по принципу активного уподобления информации ее источнику — объекту. Все перцептивные процессы обладают общими и особенными свойствами. Если пространственно-временные свойства являются общими свойствами перцепции, то ее особенные свойства зависят от природы той или иной формы чувственности.

Процессы реального функционирования сознания исключают «чистые», независящие друг от друга перцептивные формы преобразования информации. Как правило, чувственные процессы взаимодействуют, воздействуют друг на друга, находясь в отношениях взаимопроницаемости, взаимообеспечения и т. п. Наблюдается синтез действия разных видов чувственности. Замечено, например, что зрительный образ играет ведущую роль в процессах перцептивной переработки информации человеком, способствуя оптимизации ее потоков. При этом формирование чувственного образа предполагает поиск и обнаружение наиболее информативных значений воспроизводимого объекта. Перцептивные структуры и процессы не протекают изолированно, а находятся под постоянным воздействием остальных структур и процессов сознания. Мыслительные процессы усиливают вариационные возможности перцепции, опосредуют и обобщают информационную работу сознания, продуцируют новое знание.

Когнитивные функции мышления по отношению к чувственному образу состоят в том, что ему придаются определенные значения, отыскивается подходящая понятийная форма, «ставятся» вопросы. Если механизм уподобления чувственного образа объекту сохраняет в своей структуре его пространственно-временную конфигурацию, то в мыслительных преобразованиях когнитивной информации отвлекается от пространственно-временных значений. Это достигается за счет участия в мыслительных процессах языко-речевых средств и форм. Современная философия и наука (лингвистика, психолингвистика, логика, психология) обращают внимание на высочайшую сложность взаимодействий мышления (да и сознания в целом) и языка: язык как общезначимая культурно-историческая система знаков — речь как способ употребления языка в различных письменных и устных формах общения людей — речемыслительная деятельность человека или внутренняя речевая форма процессов сознания. Язык по отношению к сознанию является не только объективно значимой «системой отсчета и средств преобразования информации», но и воплощает в себе его внутренний, глубинный механизм. В речемыслительных актах сознания переплетены объективные позиции языка и субъективные позиции сознания. Отношения в системе «язык — речь — сознание» открывают перед человеком возможности выхода за пределы индивидуального опыта.

Мыслительные операции отличаются языко-речевыми, понятийно-логическими и наглядно-образными свойствами. Мысль одного человека понятна другому тогда, когда она выражена в языке (речевой форме), понятийной форме и не утратила своей наглядности. Предложение — структурная единица речевой формы мыслительных процессов. Выражение мыслей в предложениях предполагает соблюдение синтаксических (организация речи), семантических (смысл, содержание речи) и фонологических (произношение) требований. Логическим эквивалентом предложения, как известно, является суждение. Согласно логике, универсальными способами упорядочивания суждений считаются индуктивная и дедуктивная организации. Жизненный опыт человека во всех своих разновидностях служит источником индуктивного следования мысли. Направленность дедуктивного следования предполагает, что частные заключения извлекаются из посылок (принципов, аксиом) в качестве следствий.

Чувственное восприятие и мышление выполняют в составе сознания функции получения и преобразования информации, в том числе и творческие функции по производству новых знаний. Конечно, выполнение перцептивных и мыслительных функций сознания может быть успешным тогда, когда информация и знания оцениваются и отбираются человеком. Функции оценки и выбора принимают на себя эмоции. Эмоциональные процессы, сознания выражают состояние внутреннего мира человека, его отношение к объектам внешнего мира, к другим людям, к самому себе. Эмоции — это всегда выражение оценки чего-либо или кого-либо, они играют роль ценностного счетчика или шкалы оценок сознания. Природа эмоций двуедина: их познавательно-информационные свойства слиты с ценностно-оценочными. Поэтому эмоциональные механизмы сознания работают по принципу взаимной оценочно-когнитивной корреляции. Обычно эмоции разделяют на позитивные (радость, восторг и т. п.) и негативные (горе, гнев, тревога, страх и т. п.), а также выделяют состояния эмоционального безразличия (например, равнодушие). Более дифференциальная шкала эмоционально-оценочных реакций сознания обнаруживается в свойствах переживаний. Эмоциональные процессы переживаний представляют собой аналитико-синтетические операции по различению, сравнению и оценке информации (знаний) о внутренних состояниях человека и внешнем плане его деятельности. Направленность переживаний определяется предметными и искомыми качествами цели.

Волевые процессы сознания обеспечивают регуляцию человеческой жизнедеятельности и преодоление препятствий на пути достижения целей. На пути к целям (особенно, к искомым целям) люди встречают затруднения, которые требуют волевых усилий для их преодоления. Среди основных качеств воли, как правило, выделяют мотивированность, целесообразность, избирательность, произвольность, разрешимость. Основа волевой регуляции — взаимосвязь мотивов и целей сознательной деятельности человека. Мотивы побуждают начать работу по достижению цели. Энергетико-информационный потенциал мотивов «запускает» в ход процессы сознания в определенном направлении. Характер мотивов может изменяться и уже в измененном виде участвовать в корректировке жизнедеятельности человека. Воля как сила жизни, по замечанию Ф. Ницше, утверждает себя, тогда как проявление безволия есть выражение отрицания жизни. Эффективность волевых усилий измеряется «зазором» между искомыми целями (результатами) и препятствиями, возникающими на пути их достижения.

Кульминация волевых усилий приходится на момент выбора пути достижения искомой цели, альтернативы решения проблемы или принятия решения. Когда-то Дж. Локк писал, что воля означает всего лишь силу или возможность предпочитать или выбирать. Человек свободен предпочитать или выбирать в своей жизни то, что ему заблагорассудится. С этим актом свободного выбора ассоциируется разрешающий потенциал воли. Разрешающая способность воли обеспечивает осуществление свободного выбора, волеизъявление человека. Качества избирательности, произвольности и разрешимости воли совмещаются со свойствами настойчивости продвижения к искомым целям. Тем самым человеческое сознание постоянно находится под воздействием волевой регуляции с присущими ей предметными, обобщающими и вариационными особенностями.

Память как фактор сознания позволяет человеку запечатлевать, хранить и воспроизводить опыт своей жизнедеятельности. Воспроизведение прошлого опыта в настоящем времени и прогнозирование будущего отличает роль памяти в работе сознания как целого. Универсальными формами организации мнемических процессов, а значит и организации сознания в целом, являются пространство и время. Взаимосвязь пространственных и временных свойств памяти образует хронотоп (хроно — время, топ — пространство) сознания.

Среди мнемических актов сознания различают ретроспективные (обращенные в прошлое), репрезентативные (представляющие настоящее) и проспективные (адресованные будущему). Хотя в каждой разновидности мнемических актов соотношение прошлого, настоящего и будущего времени проявляется по-разному, их познавательно-информационная динамика подчиняется общим вероятностным принципам.

Действие вероятностных, предположительных закономерностей мнемических процессов сознания сказывается, в конечном счете, в столь простом показателе как наша способность судить о прошлом, настоящем или будущем времени жизни (о соответствующих событиях жизни) с большей или меньшей вероятностью.

Итак, сознание как сложно организованная структура характеризуется такими функциями, как: во-первых, направленность речемыслительных, чувственно-эмоциональных и регулятивно-волевых процессов на прием и идентификацию когнитивной информации; во-вторых, подключение к актам переработки информации внутренних ресурсов сознания (эмоций, памяти, воли, воображения и т. д.). Таким образом, сознание представляет собой открытую систему, в которой имеют место не только точные понятия, теоретические знания и операциональные действия, но и эмоционально-волевые и образные средства отражения мира. Последние не следует расценивать как некие фантазии, направленные на приукрашивание действительности. Они выполняют более серьезную функцию открытия новых возможностей и тем самым имеют высокое информационное значение.

4. Современные программы анализа сознания

По мере усиления дифференциации и интеграции знаний о сознании все настоятельней проступает необходимость разобраться в различиях философского и специально-научных (естественных, гуманитарных, компьютерно-информационных) подходов. Если за дифференциацией знаний обнаруживается плюрализм и дефицит их понятийного единства, то интегративные тенденции выражают процессы междисциплинарного синтеза понятий и взаимодействия разных исследовательских позиций.

Разнообразие философских взглядов на сознание крайне велико. В истории философии вряд ли найдется учение, не выработавшее бы собственной концепции сознания. Но если для классических традиций вплоть до конца XIX в. предметная специфика сознания как одной из фундаментальных и сложнейших категорий философии не вызывала сомнений, то затем — положение резко меняется. В XX в. сторонники аналитической философии (Витгенштейн, Остин, Райл) говорят о проблематичности и понятийной неопределенности сознания. Они предлагают искать ответы на вопросы о природе сознания за ее пределами. Распространяется и крепнет иллюзия, что сознание — это своего рода фикция, фиктивное понятие, не обладающее никакими особенностями. Слова одного из основателей прагматизма Джеймса о том, что он «усомнился в существовании сущего, именуемого сознанием», выразили отказ изучать сознание методами самонаблюдения.

Спустя несколько десятилетий джеймсовский тезис был поддержан влиятельнейшим теоретиком экзистенциализма Ж.-П. Сартром: — у сознания нет собственных структур и субстанций, оно лишено своей природы, неуловимо. Сознание— это феномен «ничто», о котором нельзя сказать ничего специфического. Казалось бы, столь различные философские взгляды, представленные аналитической, прагматической и экзистенциалистской философиями, вдруг обретают общность на почве отрицания специфики сознания. В философии и науке складывается отчасти странная ситуация: в теоретическом отношении вопрос о специфике сознания ставится под сомнение, тогда как практика изучения его объективными методами активизируется. Разнородность и многоплановость действия субъективных факторов породили большое число вариаций на темы сознания в философии и науке. Существующий плюрализм взглядов на сознание не исключает действие интегральных тенденций, которые просматриваются в основных наиболее перспективных программах его изучения в наши дни.

Инструменталистские программы. Смысл инструментального подхода к сознанию заключается в возможности использования его для познавательно-информационного обеспечения в различных сферах жизнедеятельности человека. Современные стратегии исследования сознания достигли высокого эффекта при обращении к аналогам «искусственного интеллекта». Философы также не остались равнодушными к моделям сознания, раскрывающим операционально-вычислительные, компьютерные способности человека. Их корни — в давних механистических традициях философии, сложившихся со времен позднего Средневековья и Нового времени, когда сознанию отводилась роль центра управления «человеком-машиной». В принципе нельзя умалять преимущества инструментального подхода к сознанию как своего рода «личному компьютеру», ибо его функциональные назначения — извлечение и преобразование информации (знаний, сведений), распознавание образов, вычисление и координация операций — крайне важны при анализе и планировании, управлении и принятии решений в практике, познании и общении людей. Сегодня компьютерная метафора приоткрывает глубинные тайны работы механизмов сознания по когнитивно-информационному моделированию. Заслуживает внимания реализация двух технико-технологических идей компьютерного моделирования, получивших свое продвижение совсем недавно. Во-первых, идея о виртуальной, потенциально скрытой операционально-вычислительной процедуре, которая реализуется встроенной последовательностью программ, обладающей возможностями вариационного моделирования. При работе с виртуальным компьютером вы связаны с ним столь же естественным образом, сколь органичны связи вашего сознания с собственным телом.

Во-вторых, идея о дифференциации и интеграции работы последовательных и параллельных процессоров. Среди сегодняшних компьютеров подавляющее большинство — последовательные процессоры. Информация, обрабатываемая каждым из них, проходит шаг за шагом через единый электронно-вычислительный «узел». Иллюзия одновременной переработки разнородной информации достигается за счет быстродействия компьютеров. Здесь сталкиваются с эффектом одновременной игры в шахматы гроссмейстера с несколькими партнерами, при которой в действительности имеет место последовательный переход от одного из них к другому. Аналогичная последовательность операций наблюдается в сеансах одновременной игры в шахматы с компьютером, снабженным совершенной программой типа «Мыслитель».

Вместе с тем, совсем недавно появились суперкомпьютеры, работающие по принципу параллельных процессоров (например, суперкомпьютер Эдинбургского центра). Работа такого компьютера обеспечивается участием нескольких сот параллельно работающих транспьютеров, по своей мощности равных обычному компьютеру. Решая сложные проблемы, суперкомпьютер разбивает их на элементарные, вполне самостоятельные подпроблемы и затем — отдает их на обработку транспьютерам. Они решают полученные задачи и «рапортуют» об исполнении в центр, предельно сокращая время на решение интегральной, сложной проблемы.

С точки зрения компьютерной метафоры, есть основания полагать, что процессы сознания протекают как по принципам последовательной, так и параллельной их организации с возможными интегративными комбинациями. Благодаря разнообразию программ, компьютерная архитектоника сознания предполагает контроль и интеграцию работы параллельных процессов на уровне последовательной переработки информации. При этом уровень организации процессов сознания, протекающих последовательно, берет на себя роль ведущего уровня по отношению к уровню организации параллельных процессов, который попадает в положение не только интегрируемого, но и ведомого уровня. Почему еще древние философы верили, что можно познать разум, изучая правила математики, почему пионеры науки сводили его то к паровой машине, то к арифмометру, почему современные ученые используют компьютер как модель для понимания человеческого разума? Очевидно, что все это связано со стремлением понять работу сознания и при этом использовать сравнение с самой совершенной технологией. Лейбниц сравнивал функционирование мозга с работой мельницы, Фрейд часто использовал гидравлические метафоры, а Шеррингтон уподоблял мозг телеграфу. Очевидно, что создание компьютера, который бы мог общаться с нами на естественном языке, стало бы выдающимся достижением. Но вряд ли это стоит расценивать как окончательное решение загадки человеческого сознания.

Компьютер продуцирует информацию, похожую на ту, что перерабатывает человек, но это еще не означает, что они функционируют одинаково. Попытки построения искусственного интеллекта связаны с отсутствием у машины «неявного знания». Например, машина, способна отвечать на простые вопросы о рассказе, в котором описывается поведение человека в столовой. Но в ответ на такой вопрос: ест человек ртом или ушами, машина ответит, что не знает, ибо в рассказе об этом ничего не сказано. Конечно, все это можно предусмотреть, однако трудности такого рода неисчислимы и поэтому нельзя создать программу, на основе которой машина во всех случаях жизни могла бы вести себя по человечески. Эта проблема вообще связана уже не с несовершенством машин, а с границами наших собственных знаний и теорий, которые опираются на фундамент очевидностей, в которых мы сами себе не отдаем отчета.

Компьютерное сравнение полезно и безобидно, когда оно не принимается буквально. Это можно показать на примере понимания переработки информации. Данный процесс сегодня описывается по аналогии с машиной, в которую закладывается исходная информация. Она перерабатывается на основе фиксированных правил и выдается в виде конечного продукта. Но на самом деле, например, калькулятор не занимается переработкой информации, а, так сказать, производит некоторые акты человеческого сознания. Подсчитывая стоимость покупок в магазине, человек знает, что цифры означают деньги и знает их цену. Калькулятор же не знает ничего. Он потому и считает быстрее, что не затрачивает никаких ментальных усилий, т. е. не мыслит. Совершенно недопустимо смешивать реальную мыслительную обработку информации человеком с теми фиктивными действиями, которые совершает компьютер. Более того, столь же недопустимо отождествлять нейрофизиологические процессы, происходящие в мозге, и психологический процесс, называемый мышлением. Но их нельзя и противопоставлять. Компьютер моделирует некоторые функции сознания, которые обладают возможностью логической обработки.

Ядром идеологии современной когнитивной науки — так именуется сегодня дисциплина, ведущая свое происхождение от теории познания, — является убеждение, что разум функционирует как цифровой вычислительный компьютер, а эмоционально-волевые и другие духовные акты также сводятся к переработке информации. Поэтому среди представителей когнитивной науки не так много консервативных исследователей, настаивающих на том, что мозг буквально является вычислительной машиной, а разум — компьютерной программой. Согласно этой версии, любая соответствующим образом запрограммированная система, невзирая на ее физическое строение, может иметь разум в том же самом смысле, как это говорится о человеке. Так сформировалось понятие искусственного интеллекта. В этой версии есть свои доводы, суть которых состоит в утверждении формальной или синтаксической структуры мыслительных процессов. Наиболее убедительным аргументом в пользу того, что сознание подобно вычислительной машине, является открытие формальных правил синтаксиса и фонологии, которые действуют по аналогии с компьютерной программой. Но на самом деле эти формальные правила наполнены семантическим содержанием, которое и определяют человеческое поведение. Таким образом, сами по себе формальные связи не могут выступать в роли правил поведения.

Н. Винер определял кибернетику как науку об управлении и связи. Интеллект в этом случае рассматривается как единый «закон природы», действующий в человеке, животном и в машине. Сознательная деятельность с позиций кибернетики рассматривается как динамическая система с обратной связью, целью которой является достижение равновесия. Она осуществляется на основе обучения, адаптации к среде и переработки информации, которая сводится к сигналам, ограничивающим разнообразие. В рамках такой модели «универсального интеллекта» были построены теория игр и программы машинного перевода. В дальнейшем была построена модель «конкретного интеллекта », в основе которой лежит формальная теория, выделяющая набор элементарных объектов, правила построения из них сложных выражений, список аксиом и правил вывода. Однако постепенно были осознаны значительные эвристические возможности нечетких понятий и даже поэтических образов.

Сегодня успехи построения искусственного интеллекта определяются не только логикой и математикой, но и философской методологией гуманитарных наук. Например, в феноменологии Гуссерля, герменевтике Гадамера, в концепции поэтического языка Хайдеггера, можно найти такие важнейшие предпосылки мышления, которые в принципе допускают экспликацию и могут быть учтены в программировании искусственного интеллекта. Если их не заложить в программу, то машина окажется неспособной к распознаванию важной информации. Полезно обратить на это внимание, чтобы не оказаться во власти неоправданных надежд на искусственный интеллект и всеобщую компьютеризацию.

Интенциональные (интенция — направленность) свойства сознания стали систематически изучаться с начала XX в. в феноменологической философии и психологии. За понятием «интенциональность» закрепилось значение направленности сознания на предмет (вещи, свойства, отношения). Согласно крупнейшему немецкому философу нашего времени Э. Гуссерлю, интенциональные свойства являются наиболее специфическими и универсальными свойствами сознания. Их совокупность задает особенности способов сознательной деятельности человека, в зависимости от объекта познания. Интенциональные акты сознания всегда предметны, их значение — это значение предметов, ситуаций или некоторых положений дел, фиксируемых нашим сознанием. Поэтому интенционалистские программы открывают возможности предметного изучения ситуаций, возникающих в сознании. Другими словами, интенциональный анализ — это анализ условий возможностей протекания процессов сознания.

Извлекая информацию о мире, человек в состоянии наделить ее определенными предметными значениями, которые в совокупности представляют интенциональные акты его сознания. Объем предметных значений информации превышает перечень тех из них, которые удается охватить человеку, благодаря интенциональной способности сознания. Он имеет дело (перерабатывает) с частью информационных значений, остальные оказываются вне досягаемости его сознания. Процедура интенционального восприятия когнитивных значений информации определяется тем, что имеется два вида интенциональных действий. Один из них «ответственен» за восприятие значений информации, поступающей «извне» сознания, а другой — за согласование и корректировку этих значений с информацией, содержащейся «внутри» сознания. Интенциональные действия (акты, операции) первого вида не только «распознают» значения, но и «дают» им названия. Они преобразуют их в акты сознания, выстраивая их в соответствии с правилами языка (речи). Одна и та же информация о мире может получать в сознании разные значения и названия, но с каждым интенциональным актом может быть связано только одно значение и одно название. Интенциональные механизмы сознания, ответственные за переработку информации «извне», формируют объективный смысл, содержание названий со свойствами его описательности, демонстративности и аналитичности. Если иметь в виду полноту определения значений информации, то она никогда не может быть исчерпывающей, т. е. достаточной.

Отвечая на вопрос, как возможна интенциональная организация сознания, необходимо, во-первых, отметить действия (операции), направляющие речемыслительные, чувственно-эмоциональные и регулятивно-волевые процессы на прием и идентификацию когнитивной информации, и, во-вторых, действие самоорганизующих механизмов, «подключающих» к актам преобразования информации внутренние ресурсы сознания — ресурсы памяти и прошлого опыта, эмоций и воли, воображения и т. п. Такие «подключения» требуются всякий раз тогда, когда преодолевается дефицит информации при определении ее значений, происходит сличение новых значений с известными, хранящимися в памяти. Действия по самоорганизации сознания, благодаря своим согласующим и корректирующим качествам, «стыкуют» информацию «извне» с информацией «изнутри» и тем самым устанавливают ее предметные значения. Например, самоорганизующие действия по согласованию и корректировке интенционального анализа информации при подключении прошлого опыта человека сводятся к следующим направленным актам: а) постоянному сканированию от искомых значений информации к известным и обратно; б) освобождению значений информации или приобретенных знаний от предрассудков; в) переоценке когнитивных значений информации; г) наконец, подтверждению или опровержению полученных предметных значений информации.

Кондиционалистские программы («conditio» означает «условие») акцентируют зависимости сознания от телесной организации, от строения и функций психики, бессознательного, факторов общения, социального окружения, культуры и истории человека. Влияние столь многообразных факторов на сознание опосредовано и порой глубоко скрыто. Но не считаться с их действием нельзя, ибо они весьма ощутимо влияют на потенциал активности сознания, на творческую активность личности. К тому же следует иметь в виду, что скрытность, законспирированность их действия зачастую провоцируют иллюзии спонтанности и беспричинности протекания процессов сознания.

Сведение сознания к знанию (например, в инструменталистских или интенционалистских программах) становится привычным в условиях, когда широкие массы людей вовлечены в процесс образования, понимаемый как процесс усвоения и использования знаний. Современное искусство и средства массовой коммуникации как бы «завершают» подобное образование. В результате чего межчеловеческие отношения, даже столь интимные феномены сознания как, например, любовь, строятся и регулируются сегодня на основе рационального расчета. Психологи отмечают заметное снижение культуры чувств, ее психологического и воспитательного эффекта. Односторонняя ставка культуры на рациональность сознания (особенно, на научное познание) привела к девальвации и отмиранию когда-то мощных механизмов цивилизации, работавших на уровне семейного воспитания, разных форм наставничества и педагогики, над формированием телесных, духовно-чувственных проявлений, их контролем и самодисциплиной.

Принципиальное разделение физического и духовного, мозга и сознания, мира природы и мира свободы приобрело важный смысл. Решая по-разному психофизическую проблему, одни философы и ученые отдавали предпочтение сознанию (например, в духе инструментальных или интенциональных моделей) и пренебрегали телом, мозгом, так сказать, физикой человека. Другие, напротив, усматривали в процессах сознания лишь физиологию мозговых процессов, объявляя само сознание несуществующим явлением. Теперь категории души и тела, духа и плоти редко употребляются в теориях сознания, тогда как по сути ряд фундаментальных понятий современной философии сознания, например, понятие о бессознательном, опирается на эти старые традиции. Необычайная разнородность условий, которые влияют на процессы сознания, породила множество кондиционалистских концепций, заметно разобщенных друг с другом. Одни теории объясняют сознание в зависимости от характера социальных, культурных или исторических условий; другие — подчеркивают значение социально-психологических и коммуникативных детерминант; третьи — придают значение индивидуально-личностным особенностям сознания.

Вместе с тем, социально-практическая природа сознания со всей отчетливостью обнаруживается в современном обществе, в котором главной ценностью становится информация. Циркулируя по информационным сетям, она объединяет людей в новое общественное целое. С социальной точки зрения она представляет собой своеобразный символический капитал, борьба за производство, распределение и присвоение которого ведется так же упорно, как и за деньги. Поэтому философско-гносеологический анализ сознания и информации должен органично дополняться социальным исследованием.

Реальным, практически осуществимым способом эмансипации по-прежнему остается попытка совершенствования политики коммуникации. Эта политика может строиться только на компромиссе и соединении разнородного, на выравнивании резких различий. Попытка достижения национального или мирового единства на фундаменталистской основе, будь то православие, мусульманство или Интернет, даже если окажется насильственно осуществленной, может привести к тяжелым социальным последствиям. Во-первых, моделей единства столько же, сколько людей, и поэтому во имя одного единства придется пожертвовать представителями другого и единственной формой протеста останется террор. Во-вторых, единство в итоге приводит к стагнации. Наиболее разумным выходом, как и во все времена, остается искусство компромисса, т. е. усилия, направленные на реализацию основного принципа коммуникации — взаимное признание другого. Он не должен остаться неким моральным идеалом, а должен воплотиться в технических и ментальных структурах коммуникации.

Литература

Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии. М., 1994.

Леонтьев А. Н. Деятельность. Сознание. Личность. М., 1975.

Марголис Дж. Личность и сознание. М., 1986.

Мамардашвили М. Как я вижу философию. М., 1988.

Марков Б. В. Философская антропология. СПб., 1998.

Проблема сознания в современной западной философии. М., 1989.

Шилков Ю. М. Гносеологические основы мыслительной деятельности. СПб., 1992.

V. ЧЕЛОВЕК В РАЗВИВАЮЩЕМСЯ МИРЕ

1. Философское учение о развитии мира: история и сущность

2. Объективное и субъективное в диалектике

3. Основные законы и категории диалектики

4. Принцип антропоцентризма в концепции глобального эволюционизма

1. Философское учение о развитии мира: история и сущность

Для современного человека, вступающего в эру информационной цивилизации, представление о быстро меняющемся мире — неотъемлемая составная часть его мироощущения. Однако создать целостный теоретический образ многомерного развивающегося мира — задача сложная и трудоемкая. Философский путь ее решения насчитывает два с половиной тысячелетия, в течение которых формировалась и шаг за шагом детально разрабатывалась диалектика как учение о развитии мира.

Первоначально термин «диалектика» получил распространение в древнегреческих полисах, демократический строй которых породил «искусство вести беседу, рассуждать» (так можно перевести греческое dialektike techne). В рамках такого диалога задавались вопросы, уточнялись позиции сторон, преодолевались односторонность и неполнота противоположных позиций. Развитие философии и науки античности расширило сферу применения диалектики. Благодаря философским поискам древнегреческих мыслителей диалектика как инструмент решения политико-правовых и этических вопросов превратилась в метод поиска истины (Сократ), в метод анализа и синтеза понятий (Платон). Еще более радикальное понимание диалектики разработал Гераклит. Согласно основным положениям его натурфилософии, диалектика характеризует не только общественную жизнь древнегреческого полиса и познавательную деятельность человека, но и мир в целом. Космос, который он представлял в образе «вечноживого огня, мерами вспыхивающего и мерами затухающего», текуч, изменчив, подвижен. Все, что в нем существует, каждый миг изменяется, переходит в свою противоположность.

Несмотря на многочисленные эмпирические подтверждения гераклитовской концепции (смена времен года, рождение и смерть живого и т. п.) изменчивости, неустойчивости, неопределенности существующего, в противовес ей элейской школой (Парменид, Зенон и др.) была выдвинута концепция неизменного, неподвижного, устойчивого, абсолютно определенного (равного самому себе) бытия. Элеаты акцентировали внимание на прямо противоположном: в смене времен года их последовательность из года в год одна и та же, направленность человеческой жизни неизменна из поколения в поколение — от рождения к смерти. Выходит, сущность бытия коренится в неизменности, устойчивости, статичности. Негативная диалектика в смысле отрицания доминирующего характера изменчивости бытия элеатов выявила еще одну трудность осмысления движения, изменчивости, развития мироздания. Элейский философ Зенон в своих знаменитых апориях выявил проблему выражения движения в мысли. Согласно Зенону, быстроногий Ахилл никогда не догонит медлительную черепаху, а стрела совершает полет, оставаясь в покое. В таком случае наблюдаемое с помощью органов чувств движение вещей есть лишь видимость, ибо бытие и мысль — одно и то же. То, что нельзя помыслить, не существует.

Теоретическое противостояние Гераклита и элеатов стало отправной точкой поиска решения проблемы развития мира. Мыслители более поздних эпох открывали и разрабатывали различные грани этой проблемы, добавляя в ее решение новые моменты. Так, Августин Блаженный (IV в.) учил о необратимости времени, а значит, и о необратимости изменений (знаменитый образ «стрелы времени»). В XVII - XIX вв. возникают идеи о естественной истории, т. е. об автономных, независящих от бога, направленных и необратимых изменениях в природе и обществе (Ж. Бюффон, И. Кант, Ж. Б. Ламарк, И. Лайель, Ч. Дарвин и др.). Предельные основания идеи развития, проявившейся в разных науках (космология, геология, биология, человеческая история) в виде эволюционных концепций были философски осмыслены в трудах представителей немецкой классической философии, и прежде всего — в сочинениях Г. В. Ф. Гегеля, в которых развитие трактуется как атрибут абсолютной идеи. Именно в трудах Гегеля диалектика была разработана как учение о развитии на идеалистической основе. В противовес концепции Гегеля К. Маркс и Ф. Энгельс рассматривали развитие как атрибут материи, разработали материалистическую диалектику. К. Маркс в фундаментальном труде «Капитал» впервые обосновал и показал действие законов диалектики в развитии общественных процессов, а Ф. Энгельс в работе «Диалектика природы» показал действие законов диалектики в природных процессах и научном познании.

Резюмируя краткую ретроспективу диалектики, с полным основанием можно утверждать, что с середины XIX в. принцип развития стал и до сих пор остается одним из центральных мировоззренческих и методологических оснований человеческого мышления.

В самом общем смысле диалектику можно определить как философское учение о законах развития материи и сознания. Отсюда следует, что эти законы, регулируя процессы изменений как в материальных системах, так и в идеальных образованиях (сознании), носят всеобщий и универсальный характер. Они пронизывают весь мир, являясь той системой связей, в которой воплощается единство мира, предельный уровень структурированности которого выражается в дихотомии материи и сознания. Законы развития мира — это фундаментальная система отношений, которая реализуется в существовании и действии субстанции, являющейся носителем и источником этой системы отношений. Началом мира могут выступать либо один из членов указанной выше дихотомии — материя или сознание, либо одновременно и то и другое в качестве независимых друг от друга начал, каждое из которых детерминирует соответствующий ряд явлений — материальных или идеальных. В зависимости от выбора детерминирующего начала определяются и соответствующие философские концепции развития. В первом случае мы имеем дело с атрибутивной концепцией диалектики, выражающей принцип монизма либо в материалистической его интерпретации, либо в идеалистической. Во втором случае представлена «энергетийная» концепция развития мира, выражающая дуалистическую мировоззренческую установку, в рамках которой система законов развития мироздания обретает мистический ореол фундаментальнейшего начала, непостижимым образом генерирующего единство бытия и мышления, материи и сознания, проявляющегося, прежде всего, в существовании человека. Наиболее массированно эта концепция используется в астрологии, магии, оккультизме и т. п.

Наиболее адекватной содержанию современной эпохи становления информационной цивилизации, эпохи науки и технического прогресса является атрибутивная, причем материалистическая, концепция развития. Согласно материалистической диалектике, субстанцией мира является саморазвивающаяся материя. Это означает, что при рассмотрении любого уровня организации материи в нем обязательно обнаруживаются направленные необратимые изменения. Поэтому одной из центральных категорий этой концепции является категория развития. В теории материалистической диалектики развитие трактуется как атрибут материальной субстанции. Категория развития конкретизирует философское понятие движения, так как в содержание этой категории включается такой признак как направленность изменений. Всякое развитие есть движение, но не всякое движение представляет развитие. Категория движения является более общей, она больше по своему объему, чем категория развития. Однако последняя богаче по содержанию, чем категория движения. Движение есть всякое взаимодействие и вызываемое им изменение (процесс + результат). В понятии движения не отражается механизм взаимодействия и изменения, в форме которого реализуется номическая структура, т. е. система закономерных связей и отношений предмета, не говоря уже о направленности изменений. Другими словами, понятие движения представляет собой двойную абстракцию. При рассмотрении движения мы абстрагируемся, во-первых, от механизма изменений (как? и почему?), и, во-вторых, от их направленности (куда? и в каком направлении?). В категории развития указанные моменты получают должное отражение, и тем самым она конкретизирует категорию движения. Развитие есть закономерное, необратимое, определенно направленное взаимодействие, генерирующее новое качество предмета (процесс + механизм + направленность + результат).

Современное понимание развития существенно отличается от его трактовки в истории научной и философской мысли. Прежде всего это касается учения о содержании и роли причинности в развитии. В XX в. динамическая концепция причинности, на которой основывались классическая философия и наука, была дополнена вероятностной. В соответствии с последней, причинно-следственная связь, во-первых, реализуется не во всех типичных для нее случаях, во-вторых, не всегда приводит к одному и тому же результату. Иначе говоря, причинность носит вероятностный, статистический характер, т. е. имеет в качестве своего основания не только необходимые, но и случайные отношения. Именно поэтому процесс развития всегда приводит к порождению нового и является необратимым. Например, случайные мутации в генотипе организма приводят к появлению у него новых признаков, которые в результате естественного отбора могут закрепиться и передаваться по наследству, что, в свою очередь, может привести к образованию нового биологического вида.

Таким образом, в современном философском учении о развитии последнее трактуется как нелинейный, вероятностный и необратимый процесс, характеризующийся относительной непредсказуемостью результата. В силу указанных обстоятельств прогнозирование как необходимый элемент философского и научного знания в настоящее время воплощается в форме построения возможных миров, представляющих собой набор предполагаемых, будущих состояний того или иного объекта.

Открытия в различных областях науки XX в., а также возникновение новых отраслей научного знания (кибернетика, системология, синергетика, информатика и т. д.), привели к кардинальному сдвигу в научной парадигме наших дней, узловыми пунктами которой являются представления о сложности, нелинейности, неопределенности, принципиальной статистичности и вероятности происходящих в мире процессов. Философским ответом на это стала новая форма диалектики, в основание которой положены следующие принципы: 1) принцип материального единства мира, согласно которому все мировые процессы детерминированы материальной субстанцией; 2) принцип развития, требующий рассматривать все процессы как результат определенным образом направленных изменений; 3) принцип детерминизма, нацеливающий на выяснение сложного комплекса взаимосвязей и взаимозависимостей явлений мира; 4) принцип системности, в соответствии с которым любой процесс или явление следует понимать как определенным образом организованное целое, бесконечно сложно взаимодействующее со средой, в которую оно погружено. Кроме перечисленных выше, современная диалектика содержит в себе и другие принципы, а также законы и категории, о которых речь пойдет ниже.

2. Объективное и субъективное в диалектике

Поскольку мир представляет собой фундаментальную дихотомию материи и сознания, то и в самой диалектике как учении о законах развития мира содержится фундаментальная теоретическая дихотомия — дихотомия объективного и субъективного. В связи с этим единая философская теория развития представляет собой единство объективной и субъективной диалектики. Объективная диалектика изучает особенности проявления системы законов развития в объективной реальности, т. е. в материальном мире. Она включает в себя диалектику природных процессов, диалектику общества (социогенез) и диалектику человека (антропогенез). Субъективная диалектика имеет своим предметом особенности реализации законов развития в субъективной реальности, т. е. в сознании человека, в его психике, и главным образом в том ее компоненте, который называют мышлением. Самой общей формой бытия сознания является познание как процесс отражения объективного и субъективного миров. Поэтому субъективная диалектика является диалектикой познания и диалектикой отражения. В субъективной диалектике можно выделить теорию развития знания и теорию развития мышления (диалектическую или содержательную логику).

Теория развития знания изучает процессы превращения незнания в знание, углубления и преемственности в последнем, диалектику истины и заблуждения. Эта сторона субъективной диалектики исследует условия возникновения, развития и направленности познания. Предметом исследования диалектической логики является комплекс отношений логических форм, т. е. форм мышления, и их содержания. Ее основная задача заключается в том, чтобы выявить логический (категориальный) строй мышления, выработать универсальный инструментарий, оперирование которым дает нам возможность все глубже и глубже познавать объективный мир, более адекватно отражать происходящие в нем процессы и изменения. Диалектическая логика как часть субъективной диалектики нацелена на изучение возникновения и развития понятий, открытие закономерных взаимосвязей между ними, превращая их совокупность в системноорганизованное целое, отражающее многообразие мироздания.

Единство объективной и субъективной диалектики представляет собой процесс исторически развивающейся практической деятельности человека и общества. Их тождество состоит в том, что содержание и той, и другой объективно. Человек не может отменить или приостановить действие законов развития ни в материальных, ни в идеальных образованиях. Различие объективной и субъективной диалектики коренится в форме проявления законов развития: в природе и обществе — она объективна, в сознании, в мысли — она субъективна. Субъективность формы реализации всеобщих универсальных законов развития универсума в познании и мышлении выражает активное отношение человека к миру, которое является движущей творческой силой, нацеленной на преобразование мира. Тождество и различие в единстве объективной и субъективной диалектики эксплицируется в следующих аспектах: во-первых, субъективная диалектика детерминирована объективной; во-вторых, первая отражает вторую; в-третьих, субъективная диалектика обладает относительной самостоятельностью по отношению к объективной; в-четвертых, их единство есть процесс развертывания отношения мышление — история — природа (поэтому диалектику называют еще учением о развитии природы, общества и мышления); в-пятых, единство двух сторон диалектики никогда не было и никогда не будет дано в полном объеме, так как и природа, и общество, и мышление постоянно развиваются.

Современная стадия развития человечества характеризуется интенсивно возрастающей ролью субъективной диалектики, предполагающей ответственность человечества как за свое собственное развитие, так и за эволюцию природы по крайней мере в масштабах планеты Земля. Это обстоятельство детерминировано резким расширением и углублением разумной деятельности человека, масштабы которой уже выходят за рамки планеты. В результате становится необходимой выработка и реализация технологий управления процессами развития, способных обеспечить устойчивую коэволюцию природы и общества.

3. Основные законы и категории диалектики

В понятии закона любой науки мыслятся такие связи и отношения предметов действительности, которые характеризуются признаками объективности, существенности, всеобщности, устойчивости и повторяемости. В отличие от правила закон не имеет исключений и его действию подвержены все явления данной области мироздания. По степени распространенности законы делятся: 1) универсальные или всеобщие законы, действующие во всем мире, т. е. в материальной и идеальной сферах; 2) общие, сфера действия которых ограничена или природой, или обществом, или мышлением; 3) частные законы, действующие в некоторой части фундаментальных областей мира (например, законы электричества, экономические законы, законы логики и т. д.).

Кроме того, законы различают по степени соотношения необходимости и случайности в них: динамические, в которых действие случайности сведено к нулю, и статистические, в которых действие случайности в принципе не может быть равно нулю, ибо в них совокупное действие случайностей определяет форму необходимости. Последние в современной науке и философии рассматриваются как более фундаментальные по отношению к первым.

Особенностью законов диалектики является то, что из всех известных человечеству законов по степени распространенности к первой из указанных выше групп относятся только они. Их универсальность выражается не в их вездесущности, а в объективной неизбежности закономерного взаимодействия мировых явлений. Всеобщность диалектических законов заключается не в их приложимости ко всему и вся, а в том, что они детерминируют тенденции самовоспроизводства мира.

Другую особенность законов диалектики образует их вероятностная, статистическая природа. При этом обнаруживается их системный характер: 1) как взаимозависимые элементы номической структуры мира, они характеризуют сущностные стороны процессов развития; 2) как взаимосвязанные элементы процесса познания, они образуют и характеризуют основные ступени, стадии и стороны познания мира.

Еще одна особенность законов диалектики заключается в том, что их формулировки носят качественный характер и не содержат в себе какие-либо количественные константы.

Поскольку любой закон выражает отношение, то и диалектические законы предполагают соотносящиеся стороны. Будучи предельно общими, они регулируют отношение между универсальными и всеобщими сторонами и свойствами вещей и явлений мироздания. Такие стороны и свойства действительности отображаются с помощью философских категорий, которые представляют собой предельно общие понятия, отражающие свойства и отношения природы, общества и мышления. Категории диалектики не только выражают фундаментальные свойства мира, но и выступают как ступени его познания. Основные законы развития мира раскрывают механизм, причину и направленность изменений, происходящих в нем. Их содержание выражается через взаимосвязь соответствующих категорий, их координацию и субординацию.

Источник саморазвития детерминирует закон единства и борьбы противоположностей. В соответствии с этим законом всякий предмет содержит в себе противоречие, т. е. единство противоположностей, борьба, взаимодействие которых заставляет предмет изменяться определенным образом. Закон противоречия детерминирует источник саморазвития и самодвижения предмета как имманентного ему. Поэтому он занимает центральное место в диалектике, являясь ее сутью, «ядром».

Содержание закона единства и борьбы противоположностей выражается через взаимодействие категорий тождества, различия, противоположности и противоречия. Категория тождества выражает одинаковость, симметричность, единство взаимоисключающих сторон существования предмета. Тождество полюсов, таких как правое - левое, плюс — минус, хорошее - плохое, определяется самим фактом существования предмета как единой целостной системы, обладающей количественной и качественной определенностью. Последняя влечет за собой отличие, неодинаковость, непохожесть, асимметрию, отрицание друг в друге вплоть до взаимоисключения противоположных полюсов. Этот аспект существования предмета выражает категория различия. Доводя различие элементов и тенденций развития некоторой целостности до предела, мы мыслим их как противоположности, как стороны существования этой целостности, непосредственно несовместимые друг с другом. Вместе с тем они образуют системное единство, определяемое всей совокупностью взаимосвязей как внутри рассматриваемой целостности, так и ее внешних взаимодействий со средой. Такое единство, одновременно проявляющееся в тождестве и различии противоположностей, выражает категория противоречия. Противоречие представляет собой систему отношений, в рамках которой противоположности порождают друг друга, взаимопроникают и переходят друг в друга, разрешаясь в нечто новое. Так изменчивость и наследственность, будучи факторами биологической эволюции, взаимопроникают и переходят друг в друга, разрешаясь всякий раз образованием нового вида живой материи.

Следует различать виды противоречий. Внутренние противоречия — взаимодействия противоположностей в системе внутренних отношений предмета (например, социальные отношения в обществе). Внешние — это взаимодействия противоположностей, принадлежащих разным предметам (система — среда). Основные противоречия — взаимодействия противоположностей, образующих источник саморазвития предмета в данный момент времени, при этом они, как правило, оказываются многомерными. Например, основное противоречие современного общества проявляется как сложнейший комплекс глобальных проблем (экологическая, энергетическая, продовольственная и др.). Разрешение этого противоречия возможно в результате перехода человечества в новую стадию развития — информационное общество, принципы организации которого не стимулируют дальнейшее обострение указанного противоречия, а наоборот, выступают необходимыми предпосылками реализации механизма его разрешения, а значит, и последующего развития человеческой цивилизации. На основные противоречия влияют неосновные, но не определяют их форму (потребительная стоимость — стоимость в рыночных отношениях). Антагонистические противоречия представляют собой взаимодействие противоположностей, имеющих в максимальной степени диаметрально направленные тенденции своей эволюции. Снятие, разрешение таких противоречий возможно только революционным путем, т. е. как переход в новое качество (рабы — рабовладельцы). Примером неантагонистического противоречия является соотношение между однотипными социально-классовыми общностями.

В процессе познания закон единства и борьбы противоположностей выполняет ряд важнейших методологических функций. Во-первых, он ориентирует на поиск источника самодвижения объекта. Во-вторых, указывает на преходящий характер изучаемого объекта, так как разрешение его противоречия есть переход в другое качество, характеризуемое иным полем возможностей и противоречий. В-третьих, этот закон направляет процесс познания на ступени объяснения объекта. В-четвертых, тем самым фиксируется внутренняя сторона существования объекта, т. е. его сущность.

Закон взаимного перехода количественных и качественных изменений раскрывает механизм развития. Согласно этому закону качественная трансформация предмета происходит тогда и только тогда, когда изменение количественных характеристик этого предмета достигает определенного предела.

Категория качества отражает определенность существования предмета, детерминирующую его отличие от всех других предметов и вместе с тем образующая его целостность. Качество данного предмета следует рассматривать в соотнесении с другими предметами. Таким образом мы обнаруживаем внешнюю границу существования предмета как относительно самостоятельного целого. Одновременно с этим в соотнесении данного предмета с другими мы находим и его количество. Эта категория отражает определенность существования предмета, детерминирующую его сходство, тождество со всеми другими предметами. Качество и количество, являясь сторонами определенности предмета, образуют единство, которое выражается категорией меры, т. е. количество всегда качественно и наоборот. В мере отношение качественной и количественной определенности проявляется в том, что количественное изменение предмета влечет за собой качественное, т. е. данный предмет приобретает новые и утрачивает какие-либо свойства.

Определенное количественное изменение не охватывает всю совокупность свойств предмета, т. е. оно протекает избирательно, при этом обнаруживается верхняя и нижняя границы относительной независимости качества от количества. Если количественное изменение переходит ту или иную границу, происходит нарушение меры и предмет переходит в принципиально новое качество или элиминируется совсем. Устойчивость сменяется неустойчивостью. Происходит скачок — прерыв непрерывности движения данного предмета. При этом качественно изменяются определенные свойства объекта, другие же меняются лишь количественно. Например, в настоящее время человечество в своем развитии переживает изменение (скачок) — переход от индустриальной фазы развития к информационной цивилизации, который вызван резким увеличением потока производимой и потребляемой человеком информации (количественное изменение). В данном случае качественно меняются социальные параметры человеческого бытия, биологические же — лишь количественно. Так как скачок определяется изменчивостью и неустойчивостью, одной из важнейших его характеристик является скорость изменений, которую следует соотносить со скоростью изменений в границах меры, т. е. в устойчивом состоянии предмета. Отсюда можно будет заключить быстрый или медленный скачок имеет место.

Закон взаимного перехода количественных и качественных изменений имеет огромное методологическое значение. Во-первых, он ориентирует познающего субъекта на описание объекта. Во-вторых, само описание подчиняется последовательности: качество — количество — мера. В-третьих, эта последовательность описания приводит нас к фиксации внешней стороны существования объекта, т. е. явления, без чего невозможно проникнуть в сущность вещей и процессов.

Закон отрицания отрицания определяет направленность и преемственность в процессе развития: куда, в каком направлении происходит развитие, каковы его основные фазы и их взаимосвязь. Согласно этому закону всякая последующая фаза развития предмета отрицает предыдущую таким образом, что удерживает, сохраняет все необходимые положительные моменты последней.

Категория отрицания выражает процесс превращения исходного состояния (фазы) предмета в свою противоположность, т. е. в последующее состояние (фазу). Отрицание отрицания, как категория диалектики, отображает процесс перехода полученной (второй) противоположности, т. е. отрицания исходной фазы предмета, теперь уже в свою противоположность. При этом происходит не полное отрицание (уничтожение) предыдущего (второго) состояния и тем самым возрождение исходного состояния, а переход к новому циклу развития с воспроизведением в качестве его существенных моментов некоторых свойств и отношений предыдущей стадии. Эта черта закона отрицания отрицания выражается категорией снятия. Снятие есть разрешение противоречия, образуемого единством и борьбой исходного состояния и его отрицанием путем перехода в третье состояние, синтезирующее в себе необходимые и существенные стороны первых двух, но уже с другими внутренними противоречиями и законами. Происходит повторение на высшей ступени развития известных сторон низших, своеобразный возврат якобы к старому, но на более высоком уровне. Таким образом, реализуется преемственность, взаимосвязанность предыдущих и последующих фаз развития, а также «непрерывность в прерывном».

Повторяемость и преемственность, будучи необходимыми атрибутами процесса развития, детерминируют спиралевидную форму его реализации. Тем самым развитие осуществляется направленно, чаще всего прогрессивно. Именно эту особенность закона отрицания отрицания выражает образ спирали, причем с каждым новым витком спирали процесс развития ускоряется. Например, первая научная революция, имевшая своим результатом механическую теорию И. Ньютона, протекала в течение двух столетий. Научный поиск, завершившийся созданием теории относительности А. Эйнштейна, длился меньше 50 лет. Теория Эйнштейна есть отрицание ньютоновской теории, но вместе с тем она снимает ее ограниченность и воспроизводит ее в себе как условие своего существования и как свое следствие, т. е. частный случай.

Содержание закона отрицания отрицания, экстраполируемое на процесс познания, трансформируется в следующие методологические требования. Во-первых, он указывает на определенную направленность саморазвития предмета. Во-вторых, ориентирует на раскрытие его структуры и формы самодвижения, на поиск основных фаз развития и их взаимосвязи. В-третьих, этот закон детерминирует прогностический компонент познания. В-четвертых, тем самым фиксируется конкретное единство сущности и явления как противоположных сторон существования предмета.

Процесс развития предмета многомерен. Основные законы диалектики необходимым образом реализуются в нем, но не исчерпывают собой всех существенных характеристик развития. Поэтому помимо трех основных диалектика включает в себя и неосновные законы, содержание которых выражается через соотношение соответствующих категорий.

Всякое развитие характеризуется взаимодействием сущности и явления. Категория сущности выражает внутренние, необходимые связи и отношения предмета. Категория явления отражает внешнюю форму реализации сущности предмета, форму наличествования сущности на «поверхности» взаимодействия и изменения. В сущности превалирует необходимое и общее, в явлении — случайное и единичное. Отношение сущности и явления есть закон: если явление существует, то оно обусловлено некоторой сущностью; и наоборот, если имеется некоторая сущность, она обязательно должна явиться. К примеру, сущность любого государства заключается в насилии, которое проявляется во множестве форм: от штрафа за неправильный переход дороги до смертной казни.

Развитие предмета предполагает наличие в нем общего, единичного и особенного. Под общим понимаются свойства и отношения предмета, тождественные свойствам и отношениям других предметов. В категории единичного мыслятся относительная обособленность, специфические характеристики предмета, составляющие его уникальную определенность. Общее и единичное синтезируются в категории особенного, которая отражает меру и способ их «сплавленности». Следует помнить, что общее всегда реализуется в единичном и через единичное. Так, общим для всех цивилизованных народов является наличие демократического государства, но у каждого из них оно реализуется в особенной форме, содержащей в себе ряд уникальных параметров.

Мир един, поэтому все мировые явления взаимозависимы, взаимосвязаны. В категориях необходимости и случайности находят свое выражение различные типы явлений. Необходимость — это внутренняя, устойчивая, существенная, неизбежно возникающая при определенных условиях взаимосвязь предметов. Необходимость всегда связана с существенностью. Случайность есть точка пересечения необходимостей. В этом аспекте она есть форма проявления необходимости. Случайность характеризуется неустойчивостью, неопределенностью, внешностью, но, так же как и необходимость, может быть связана с сущностью. Например, проходящие в конце XX столетия в России реформы носят необходимый характер, случайным же элементом в них являются конкретные политические деятели, инициирующие и направляющие эти реформы.

Закон взаимозависимости предметов выражается через отношение категорий причины и следствия. Под причиной понимают такое явление, которое порождает другое или вызывает в нем определенные изменения. Порождаемое причиной явление (изменения в нем) называется следствием. Причина и следствие взаимообусловливают друг друга: 1) они связаны генетически; 2) асинхронны во времени (причина раньше следствия); 3) возникновение следствия обратно воздействует на причину, вызывая в ней изменения, в том числе через круг опосредованных взаимосвязей, в которых оно само выступает как причина; 4) реализация причинно-следственной связи зависит от условий, поэтому взаимосвязь причины и следствия содержит в себе долю неопределенности, неоднозначности. Так, например, сегодня деятельность людей по силе воздействия на природные процессы достигает таких масштабов, что это воздействие способно нарушить равновесие природных процессов в масштабах всей планеты, в результате чего возникает угроза глобального экологического кризиса. В свою очередь, последняя становится причиной кардинального изменения стратегии деятельности человечества.

Направленность развития, помимо закона отрицания отрицания, детерминируется соотношением возможности и действительности. Данные категории выражают основные этапы, ступени становления и развития предмета. Категория возможности выражает объективные, необходимые условия и тенденции возникновения и развития некоторого предмета. В возможности воплощены степень и многообразие форм непротиворечивости, или соответствия предмета номической структуре мира. Категория действительности отражает ступень и форму реализации возможного. Действительность представляет собой конкретную, существующую форму предмета. Таким образом, направленность развития не может быть иной, кроме как от возможного к действительному. В настоящее время постулируется два возможных сценария будущего человечества: либо оно выработает такие технологии своего развития, которые обеспечат его дальнейшую устойчивую коэволюцию совместно с окружающей средой — природой, либо выродится по причине лавинообразного нарастания глобальных катастроф.

Процесс развития всегда имеет системный характер. В нем в бесконечно многообразных сочетаниях синтезируются все фундаментальные отношения и связи мироздания. Системность развития выражается через соотношение категорий содержания и формы, целого и части, структуры и элемента, системы и среды. В категории системы мыслят определенным образом организованную совокупность элементов, связанных в единое целое необходимыми и достаточными взаимоотношениями. Существует четыре типа систем: природные, социальные, технические и идеальные. В понятии среды отражается совокупность внешних характеристик возникновения и развития системы. Отношение система — среда раскрывается через отношение содержания и формы. Содержание есть подвижное единство необходимых, существенных свойств и взаимосвязей элементарных частей предмета и их комплексов. Форма представляет собой внешнее существование этого единства, его устойчивое проявление во взаимодействии системы и среды. Так, содержание современной эпохи можно определить как становление информационного общества, формой которого является антропогенная цивилизация.

Основные законы и категории диалектики отражают узловые, основные пункты, стадии, отношения процессов развития, а также представляют собой ступени и регулятивы познавательного процесса. Кроме рассмотренных выше, в структуру диалектики входят и другие принципы и категории, например, категории прогресса и регресса, целого и части и т. д.

4. Принцип антропоцентризма в концепции глобального эволюционизма

В XX столетии проблема развития мира вышла за рамки философии, с одной стороны, с другой стороны, — за пределы отдельных областей знания (например, космологии или биологии). В настоящее время эта проблема является одной из краеугольных и в философии (проблемы диалектики), и в науке в целом (проблематика концепции глобального эволюционизма), и в отдельных науках (проблема эволюции жизни в биологии или проблема происхождения солнечной системы в космогонии). Другими словами, проблема развития в современной философии и науке получила статус фундаментальной мировоззренческой и методологической константы.

Особенностью современного подхода к проблеме развития мира является трансформация принципа антропоцентризма. В составе концепции глобального эволюционизма этот принцип обрел новую форму и занял в ней одно из центральных мест. В самом общем виде суть современной интерпретации антропоцентризма можно выразить так: человек является эндогенным образованием по отношению к миру в целом и той его части, которую называют природой.

Одной из форм антропоцентризма выступает так называемый антропный принцип в космологии (АПК): «Мир таков, потому что существует человек». Действительно, в известной нам области мира — нашей Вселенной — основные параметры ее существования согласованы настолько « ювелирно», что только при этом наборе фундаментальных характеристик и возможно появление и развитие жизни, тем более разумной. Так что человек не есть случайное явление. Он есть результат направленного мирового процесса самоорганизации, причем с бесконечно возрастающей «многоканальностью» согласования его параметров и уменьшающейся степенью стабильности существования новых более сложных форм существования.

Однако не следует абсолютизировать указанный выше аспект. В современных условиях цивилизационного кризиса на первый план выходит обратная сторона антропоцентризма: «существование человека во Вселенной возможно потому, что она такая, какая есть». Это означает, что есть предел способов и степени преобразования человеком окружающего его мира. Сегодня, как никогда, эти пределы буквально ощутимы. Всякая экологическая проблема и есть зримое выражение этих пределов.

В связи с вышесказанным, принцип антропоцентризма приобретает новое содержание. Человек занимает одно из центральных мест в мире не потому, что он есть «вершина» эволюционного процесса, ведь эта «вершина» может рухнуть по причине своей собственной несостоятельности (глупости, идущей от самомнения и т. д.), а потому, что человек может стать фактором направляемости или управляемости развития, при этом направляя последнее в сторону повышения стабильности глобальной системы «общество — природа».

Концепция глобального (универсального) эволюционизма есть современная форма конкретизации философского учения о развитии мира. Следует помнить, что «все течет, все меняется », как утверждал Гераклит. Поэтому место человека в мире и его отношение к нему в будущем будет так же меняться, а значит и само учение о развитии мира будет обогащаться новыми аспектами, новыми позициями видения мира. Но одно останется неизменным — само развитие мира, которое постоянно требует как философского, так и конкретно-научного осмысления.

Новое понимание антропоцентризма в соединении с современными взглядами на развитие нашло свое воплощение в теории устойчивого развития, ядром которой является идея коэволюции природы и общества. Сущность последней состоит в том, чтобы определить согласованные с фундаментальными законами природы параметры и механизмы развития человеческой цивилизации. При этом следует учитывать то обстоятельство, что развивается не только явление, но и сущность, лежащая в его основе. Так, например, сегодня констатируется, что период становления и развития постиндустриального общества характеризуется интенсивным обменом между людьми не веществом и энергией, а информацией, которая становится основным объектом человеческой деятельности. Вещество же и энергия становятся средствами оперирования информацией. Если учесть тенденцию развития информационных технологий — снижение вещественных и энергетических затрат на производство, то можно прогнозировать уменьшение антропогенных нагрузок на окружающую среду, что должно привести к снятию остроты экологических проблем в традиционном смысле. Но вместе с тем, можно предположить появление экологических проблем иного рода, например, загрязнения информационного пространства.

Литература

Диалектическая культура мышления: История и современность / Под ред. А.А. Королькова. Н. Н. Ивановой. СПб., 1992.

Кутырев В. А. Универсальный эволюционизм или коэволюция // Природа. 1988. № 8.

Материалистическая диалектика: Краткий очерк теории / П. Н. Федосеев, И. Т. Фролов, В.А. Лекторский и др. 2-е изд., доп. М., 1985.

Мировая цивилизация: Проблемы развития: Сб. науч. тр. / Под ред. М. Я. Росенко и др. СПб., 1995.

Моисеев Н. Н. Алгоритмы развития. М., 1987.

Моисеев Н. Н. Еще раз о проблеме коэволюции. // Вопр. философии. 1998. №8.

Назаретян А. П. Интеллект во Вселенной: истоки, становление, перспективы / Российский открытый университет. М., 1991.

Спор о диалектике // Вопр. философии. 1995. № 1. С. 118 - 183.

Человек — Философия — Гуманизм: Тезисы докладов и выступлений Первого Российского философского конгресса (4-7 июня 1997 г.). В 7 т. Т. 5. СПб., 1997.

VI. ПОЗНАНИЕ МИРА. ФОРМЫ И МЕТОДЫ ПОЗНАВАТЕЛЬНОГО ПРОЦЕССА

1. Виды познания. Субъект и объект познания

2. Познание как процесс идеального отражения мира

3. Методология научного познания

1. Виды познания. Субъект и объект познания

В конце XX в. человечество оказалось перед проблемой разработки и выбора новых стратегий. В этих условиях рациональное постижение мира приобретает решающее значение в поисках наиболее оптимальных путей современного цивилизационного развития. «Информационный взрыв», сопровождающий становление нового общества, привел к возрастанию масштабов познавательной деятельности, переводу производства знаний на информационно-технологическую основу, широкому использованию ЭВМ в качестве средства получения новых знаний. Закономерностью социальной эволюции становится опережающее развитие науки по отношению ко всем остальным процессам общественной жизни.

В представлениях различных современных философских школ эти процессы оцениваются отнюдь не однозначно. Так, например, постмодернизм, претендующий на обобщенное представление вопросов о содержании и роли науки, негативно относится к научному познанию, предлагает полностью отказаться от результатов предшествующего развития науки. Представители постмодернизма (С. Тулмин, Д. Гриффин и др.) рассматривают науку в ситуации собственной исчерпаемости, отрицают проблему истины, утверждают, что наука вообще не нужна, так как ученые показали свое бессилие перед ходом истории. Постмодернизм в гносеологии — это продолжение линии агностицизма в теории познания. Не случайно представители этого модного в западной философии направления пытаются опереться на установки экзистенциализма (Ж.-П. Сартр, К. Ясперс и др.), деконструктивизма (Ж. Деррида), герменевтики (Гадамер, Рикер и др.), ряда других субъективистских философских школ, которые доказывают, что мир непознаваем, что в процессе познания ничего не познается, истина интуитивна и т. д.

В отличие от таких подходов к обоснованию проблемы познания и роли науки в познавательном процессе современная материалистическая философия продолжает традиции материализма и сциентизма. В поисках новых мировоззренческих ориентиров, соответствующих реалиям сегодняшнего дня, современная философия исходит из того, что рациональное постижение мира выступает необходимым и определяющим условием целенаправленной позитивной деятельности человека и общества. Мир познаваем, а познание в различных формах есть процесс обогащения человека новым знанием, которое может быть определено как совокупность идей о мире, теоретическое овладение его предметами, их идеальная форма. Познание есть диалектический процесс, в ходе которого мысль человека об объекте все более приближается к нему. Этот процесс бесконечен, как бесконечен в своих свойствах и проявлениях объективно существующий мир. В системе познавательной деятельности ведущую роль играет научное познание, как наиболее глубокое и адекватное проникновение в сущность вещей.

Современная философия как формирующаяся новая форма философского мышления, опираясь на достижения тысячелетней истории философской мысли, ведет диалог со всеми сколько-нибудь значимыми философскими направлениями, поддерживая все содержащиеся в них позитивные наработки, особенно по вопросам познавательной деятельности, истины, закономерностей развития науки и др. Ее несомненным достижением является обобщение данных современной науки, особенно открытий в области синергетики, кибернетики, системотехники, искусственного интеллекта и др. Принципиально важное значение приобретает обоснование с материалистических позиций проблемы понимания, разработка философии науки и методологии познавательной деятельности, включающей современные методы познания, признание вероятностных истин и др. Современная философия утверждает возрастание возможностей человека в бесконечном познании объективного мира. Но этот процесс необходимо предполагает и возрастание роли социального регулирования познавательной и технологической деятельности людей.

С этих позиций познавательное отношение человека к действительности является необходимым элементом всей системы его отношений к миру. Познание рассматривается как общественно-исторический процесс деятельности человека, содержанием которого является отражение объективной действительности в его сознании. Конечным результатом такой деятельности является всегда новое знание о мире. Познание человеком объективной реальности происходит в различных видах и определенных формах. Первый вид познавательной деятельности — это так называемое обыденное или индивидуальное познание, которое формируется в процессе повседневной деятельности, на основе личного опыта и обобщения, усвоения общественно значимого знания. Специфика этого знания заключается в том, что его содержание, прежде всего, связано со знанием, информацией о единичных объектах и ситуациях. По форме оно является преимущественно образным, хотя элемент логического, рационального в нем тоже присутствует. Оно представляет собой информационно самую емкую форму знания. Установлено, что объем информации, которую накапливает человек к двадцати годам своей жизни, во много раз превышает объем информации, накопленный всеми науками.

Второй вид познавательной деятельности — научное познание. Оно отличается от повседневного, обыденного, индивидуального, прежде всего, своим предметом. Наука изучает в процессах и явлениях только общее и необходимое, поскольку основным предметом научного познания является нание законов. Но так как общее существует только в единичном и через единичное, то, конечно, элемент знания единичного обязательно в нем присутствует. Нет науки, которая бы оперировала только общим и только необходимым, но случайное и единичное изучается наукой лишь как средство, как путь к постижению общего и необходимого. Научное знание по форме всегда сконцентрировано в общих понятиях, т. е. в науке доминирует логическое, понятийное знание и, более того, системное понятийное знание.

Третий вид познания — философское, которое тоже является видом научного познания, но отличается двумя важными моментами: предметом этого знания является не просто общее, а универсально общее, всеобщее, т. е. существенная универсальность. Философское знание всегда является мировоззрением, и поэтому оно не может не содержать в себе оценки познаваемого. Оценка познаваемого — это обязательный элемент данного вида познания.

Четвертый вид — художественное познание. Специфика его состоит в том, что оно в своей основе является образным и наглядным и поэтому близко к обыденному знанию. Однако по своему предмету оно содержит общее и необходимое, т. е. типическое и этим сближается с наукой, ограничиваясь при этом сферой своего предмета — человеком и человеческими отношениями. С философским познанием его сближает оценочный характер. Более того, для художественного познания оценка имеет первостепенное значение.

Все эти виды познавательной деятельности тесно взаимосвязаны. Так научное знание невозможно без философского, а философское базируется на частнонаучном, и, наконец, художественное творчество, художественное познание активизирует все формы знания и является важным моментом, не всегда осознаваемым, но обязательным для всех видов познавательной деятельности. В основе всех лежит обыденное, повседневное знание. Без связи с повседневным, обыденным опытом не имеет смысла никакое другое знание.

Ввиду того, что познавательная деятельность — это непрерывный процесс, в истории философии постоянно ставился и рассматривался по-разному вопрос о том, что же является «объектом» и «субъектом» познания. Так, например, метафизический материализм XVIII — XIX вв. исходил из «гносеологической робинзонады», т. е. полагал, что суть процесса познания состоит только в восприятии мира отдельным человеком. Одинокий человек, ученый только созерцает мир, воспринимает его, но не преобразует. Под «объектом» познания понимался весь окружающий мир, все то, что находится вне сознания. Современный материализм исходит из того, что объяснить мир можно только в той мере, в какой мы его изменяем и преобразуем в практической деятельности. В широком смысле «субъектом» научного познания является общество, а «объектом» — весь окружающий мир, но только в тех границах, в которых общество, группа людей, человек с ним взаимодействует. Таким образом, процесс получения знаний является результатом взаимодействия субъекта и объекта, и поэтому в нашем знании всегда содержится два момента, две его составляющие: субъективная форма (субъективный момент) и объективное содержание. Вся современная наука учитывает их взаимодействие (например, система отсчета в теории относительности вводится как момент субъективный, в квантовой механике — приборы и т. п.).

Особенность взаимодействия субъекта и объекта в познавательной деятельности проявляется, прежде всего, в социальном познании, где объект и субъект познания совпадают. Общество само себя познает. Вследствие этого само социальное познание имеет свои характерные черты: во-первых, социальные законы, в основном, носят статистический, вероятностный характер. Это связано с тем, что общество как объект познания для науки — это система законов, а социальные законы есть результат деятельности людей, поэтому они всегда принципиально статистичны. Кроме этого, в основе социального познания лежит изучение общественных отношений. Любое общество разделяется на две составляющие: материальную основу и духовную — сознание, и соответственно функционируют два существенно различных типа законов: законы материальной жизни и законы общественного сознания. Первые составляют базовую основу, а вторые совпадают с ними по содержанию как отражение первых. Так техническая и технологическая деятельность людей привела к возникновению новых наук: кибернетики, информатики, синергетики и др. В то же время развитие техники поставило и ряд принципиальных философских проблем, в частности о ее роли в развитии общества и субъективного фактора.

Особенность социального познания состоит также и в том, что сама общественная жизнь изменяется относительно быстро, поэтому его развитие происходит на основе, главным образом, относительных истин. Это означает, что на каждом уровне развития человечества имеет место свое понимание происходящего, свой подход к ценностям, к теориям, к методам, используемым в познании, и т. д. Наконец, социальное знание всегда связано с интересами людей. Истиной обладает, в основном, то знание, которое формируется представителями прогрессивных слоев общества. Знание, получаемое и используемое реакционными социальными группами, утилитарно, имеет одностороннюю направленность и потому ошибочно. Мера истинности знаний всегда характеризуется мерой прогрессивности в социальном развитии. Вхождение человека в новый цикл цивилизационного процесса определяет изменения в представлениях о научной рациональности и направленности научно-технического прогресса, но именно они формируют содержание современной парадигмы теории познания.

2. Познание как процесс идеального отражения мира

Познание — высшая форма отражения. Раскрывая законы действительности, оно в идеальной форме воссоздает предметы и явления во всем многообразии их свойств. Это оказывается возможным потому, что познавательная деятельность человека основывается на его предметно-чувственной, материальной, практической деятельности. Человек ничего не может знать о предметах и явлениях внешнего мира без того материала, который он получает от органов чувств, поэтому чувственное познание является необходимым условием и неотъемлемым аспектом познания вообще.

Чувственное познание включает в себя три основные формы отражения: ощущение, восприятие и представление. Ощущение — это субъективный образ объективной действительности, оно всегда одноаспектно. Восприятие — это уже целостный образ предмета, комбинация ощущений, благодаря которой объект воспринимается как нечто целое. Представление как чувственное отражение объекта позволяет воспроизвести его мысленно, когда он перед нами отсутствует. В силу этого в представлении отражаются не все воспринимаемые свойства, а лишь наиболее важные в каком-то отношении, воспроизводя тем самым нечто обобщенное и типичное. Специфика чувственного познания заключается в том, что оно формируется в результате непосредственного взаимодействия с внешним миром: сами чувственные образы выступают как нечто непосредственно данное. В чувственных образах объективное содержание и субъективная форма даны в их непосредственном единстве. Чувственное познание содержит информацию той биологической эволюции, которая привела к появлению высших животных и человека.

Второй неотъемлемой частью процесса человеческого познания является абстрактное мышление, которое осуществляется в формах понятия, суждения и умозаключения. Понятие как отражение существенных свойств изучаемых объектов, благодаря своей знаковой форме, не обладает наглядностью, объединяя в себе абстрактные признаки вещей (например, «элементарная частица» в физике; «вид» — в биологии; «товар» — в политэкономии и т. д.). Человеческая мысль движется от менее абстрактных понятий ко все более абстрактным (например, от понятия «вещество» к понятию «материя»). Определенная связь понятий представляет суждение. Поскольку сущность абстрактного мышления состоит в установлении связей и отношений, то содержание понятий можно раскрыть только через установление связей и отношений между ними (например, «скорость света не зависит от скорости источника света», «содержанием современной эпохи является становление информационной цивилизации» и т. д.). Умозаключение — это получение новых суждений на основе уже имеющихся, что достигается путем применения законов логики. Например, «движение есть изменение вообще», «в мире нет ничего, кроме различных форм движения материи», следовательно, нематериального движения не существует. Логические законы — это обычные отношения вещей, миллиарды раз повторенные в человеческой практике и благодаря этому закрепленные и превращенные в нашем сознании в определенные правила, которыми мы пользуемся, часто даже не осознавая этого. Поэтому на уровне абстрактного мышления мы имеем дело не только с осознанным, но и с подсознательным, без которого не может осуществляться логический процесс. Примером может служить интеллектуальная интуиция.

Качественная специфика абстрактного мышления состоит в том, что оно опосредовано, т. е. связано с отображаемой действительностью только через чувственные формы, которые служат для него исходным содержанием. В нем отображаются, прежде всего, связи и зависимости общих свойств, процессов и явлений объективного мира. По своей форме абстрактное мышление качественно отлично от чувственного познания тем, что оно существует в форме знаковых систем или языка, являющихся материальной формой процесса логического мышления. Благодаря тому, что язык или знаковая форма становится средством переработки и передачи накопленной информации, возникает относительная самостоятельность абстрактного мышления к исходному чувственному материалу, который лежит в его основе. Поэтому абстрактное познание не сводимо к простому оперированию чувственными образами. В реальном процессе познания эти две стороны всегда образуют единство, хотя их соотношение и относительная роль изменяются на разных уровнях и в различных формах познавательной деятельности.

Переход от чувственного уровня познания к логическому совершается посредством операций абстрагирования, обобщения и идеализации. При абстрагировании выделяется какое-либо одно свойство объекта из целого набора свойств. На основе обобщения данное выделенное свойство распространяется на многие другие вещи, которых мы, возможно, никогда и не видели. Идеализация — это логическая операция, определяющая предел того или иного свойства. Например, когда мы говорим: «точка», «абсолютно черное тело», «несжимаемая жидкость» и т. д., то при этом какое-то свойство рассматриваем как абсолютное. Специфика абстрактного мышления состоит в том, что путем использования указанных операций преобразуется чувственный образ, а результаты преобразования связываются затем знаковой формой. В современных условиях в связи с резким возрастанием объема научных знаний и возникает настоятельная потребность в разработке специальных проблем, связанных с содержанием и формами абстрактного мышления.

Поскольку сущность познания заключается в том, что оно есть отражение объективного мира, и все его формы являются снимками, копиями соответствующих объектов, то центральным вопросом теории познания является вопрос об отношении наших знаний к объективному миру. Этот вопрос рассматривается в теории истины. Истина — это соответствие, адекватность наших знаний содержанию объекта познания. Это соответствие имеет следующие главные характеристики.

Во-первых, это — объективность истины как такой части знаний, содержание которой от нас не зависит. Она существует потому, что объективен материальный мир, который в ней отражается, а отражение предполагает сходство с оригиналом. Поэтому-то в познании существует такой момент, который не зависит от нашего сознания, а всецело определен воздействием на него внешнего мира. Это независящее от нас содержание наших знаний и есть объективная истина.

Во-вторых, по своей форме истина всегда субъективна, так как при взаимодействии объекта и субъекта всегда участвует сознание, определяя форму восприятия. На чувственной ступени познания эта форма определена предысторией человека и особенностями биохимических и физиологических процессов. На уровне абстрактного мышления субъективность проявляется в зависимости от того, какие знаковые системы мы используем и при каких условиях ведем познание.

В-третьих, это — абсолютность истины как той части знаний, которая не может быть опровергнута дальнейшим развитием познавательной деятельности. Такая истина существует только как тот предел, к которому стремится наше знание.

В-четвертых, это — относительность истины как приблизительное, верное лишь при определенных условиях, знание. Знание относительно потому, что мир обладает бесконечной сложностью и находится в непрерывном развитии, в то время как на каждом уровне познания мы имеем дело с его конечными формами. Выражение бесконечного в конечном возможно только благодаря упрощению действительности, которое и ведет к приблизительности, а следовательно, к относительности наших знаний. Отражение, которое еще недавно было адекватным, через некоторое время перестает быть таковым. Например, геоцентрическая концепция была заменена гелиоцентрической, подтвердив относительность наших знаний о мире. Точно также атомистическая теория, в которой утверждалась принципиальная неделимость атомов, просуществовала как абсолютная истина, начиная с учения Демокрита (V в. до н. э.) вплоть до XX в., когда был открыт электрон. Сегодня происходит пересмотр теории «большого взрыва» и вытекающих из нее таких проблем, как возраст нашей Вселенной, проблема мерности пространства, конечности и бесконечности мира. Если в естественных науках главная трудность познания сопряжена со сложностью и многообразием мира, то в социальных науках к этому прибавляется и изменение самих законов и общих условий социальных форм бытия.

Понятием истинности знаний пользуются все, но в разных философских направлениях ему придают различный смысл. Идеалистическая философия, в отличие от материалистической, отрицает истину. Так в объективном идеализме она рассматривается как соответствие вещей их понятиям (Гегель, современный неотомизм). Для субъективного идеализма соответствие понятий с вещами не может существовать, так как самих объектов либо вообще не существует, либо это соответствие никак нельзя установить. Поэтому вопрос об истинности сводится здесь к правильности тех методов и процедур, которые применяются, или к абстрактным критериям простоты, удобства или даже красоты теории (К. Поппер, неопозитивисты и др.).

В теории истины особенно важное значение имеет вопрос о критериях, которые позволяют установить истинность. Основным критерием истинности является практика, но ее понимание в различных философских направлениях тоже различно. Так, для неопозитивизма практика — это чувственный опыт, для экзистенциализма — чувственные восприятия, оторванные от объективной реальности. Для материализма практика — это целесообразная, чувственно-предметная деятельность человеческого общества, направленная на преобразование объективной действительности. Ее содержанием является труд. Она существует в трех главных формах: как производственная, социально-политическая деятельность и научный эксперимент. Основной формой практики является производственная, так как она определяет содержание всех остальных ее форм.

Практика играет определяющую роль в процессе познания, составляет его основу, пронизывает все его формы. Так чувственное познание основано на непосредственном взаимодействии человека с внешним миром и объект такого взаимодействия всегда определен целями практической деятельности. Абстрактное мышление основано на познании объективных законов, но эти законы закрепляются в сознании только благодаря повторению в практике. Познание, таким образом, через практику связано со своим объектом и опосредуется ею. Практика служит источником познания, так как мы знаем мир в той мере, в какой способны к его практическому освоению и преобразованию. В то же время практика ставит перед познанием определенные цели и поэтому выступает как побудительная, движущая причина познавательной деятельности. И наконец, практика является критерием истинности наших знаний. Только на практике человек может доказать истинность своих знаний. Но она не создает эту истинность, а только позволяет ее установить. Если выводы, полученные на основании наших знаний, подтверждаются практикой, а деятельность оказывается успешной, то эти знания истинны.

Таким образом, теория познания раскрывает закономерности и пути диалектического процесса отражения мира в сознании человека. Она формулирует общие принципы и теоретические положения, описывающие и объясняющие этот процесс. В связи с этим на современном этапе общественного развития приобретают первостепенное значение вопросы методологии научного познания, совершенствования форм и методов познания.

3. Методология научного познания

Методология — философское учение о методах познания и преобразования действительности. Поскольку метод связан с предварительными знаниями, методология делится на две части: во-первых, это — учение об исходных основах (принципах) познания и, во-вторых, это — учение о способах и приемах исследования, опирающихся на эти основы. В учении об исходных основах познания анализируются и оцениваются те философские представления и взгляды, на которые исследователь опирается в процессе познания. Следовательно, эта часть методологии непосредственно связана с философией, с мировоззренческими установками. В учении о способах и приемах исследования рассматривается и теория частных методов познания, составляющих общую методику исследовательской деятельности. Значение методологии научного познания состоит в том, что она позволяет выяснить подлинную философскую основу научного познания, произвести на этой основе систематизацию всего объема научных знаний, создать условия для разработки новой, еще более эффективной методики дальнейших научных исследований во всех областях знания.

Методы научного познания — средство познания, способ воспроизведения действительности в нашем сознании, т. е. система принципов и правил практической и теоретической деятельности. Выработанные субъектом познания методы научного познания — это такая последовательность операций в познавательной деятельности, которая позволяет найти общее, закон, необходимость в изучаемой области. Чем более общим является закон, лежащий в основе метода, тем более общим является и сам метод.

В соответствии с масштабами применения выделяют следующие уровни методов. Во-первых, предельно общие методы, т. е. те, которые выходят за рамки науки: например, такие мысленные операции как синтез, анализ, умозаключение и т. п. К общим методам относится и диалектическая логика, которая применяется как в научном, так и в других видах познания, являясь самым общим методом вообще, а следовательно, и в науке. Во-вторых, методы, которые применяются только в научном познании, т. е. во всех науках. Общенаучными методами являются, например, такие как: наблюдение, эксперимент, моделирование, аксиоматический метод и т. д. В-третьих, частнонаучные методы, которые применяются в отдельных науках или в группе наук. Например, закон сохранения энергии применяется и в физике, и в химии, и в какой-то мере в биологии, но применение его в социальных науках, в психологии уже теряет смысл. В рамках отдельных наук применяются, например, метод меченых атомов — в физике, метод опроса и анкетирования — в социологии и т. п. В четвертых, методики, применяемые для решения специфических задач в данной конкретной области определенной науки. Их применение зависит от той или иной ситуации, ее особенностей, того или иного эксперимента, теории и т. д. Методы всех уровней характеризуются определенными свойствами, среди которых можно выделить следующие: ясность или общепонятность; детерминированность или отсутствие произвола в применении соответствующих регулятивных принципов, что, в частности, обеспечивает обучаемость данным методам; подчиненность определенной цели, задаче; результативность или способность обеспечивать достижения намеченной цели; надежность или способность с большей вероятностью обеспечивать получение искомого результата; способность давать результат с наименьшими затратами средств и времени и др. Естественно, что не все указанные свойства присущи каждому методу, но чем больше он разработан, тем в большей степени может удовлетворять вышеперечисленным свойствам.

По функциональному назначению и способам применения методы подразделяются на эмпирические и теоретические. Эмпирический уровень знания — это знание, полученное непосредственно из опыта, с некоторой рациональной обработкой свойств и отношений изучаемого объекта. Он всегда представляет собой базу для теоретического уровня знания. Теоретический уровень — это знание, полученное путем абстрактного мышления. Теория в широком значении — это наука, знание вообще, в отличие от практической деятельности людей. В более узком значении — знание, имеющее строго определенную форму. Познавая тот или иной объект, человек начинает процесс познания с внешнего его описания, фиксирует отдельные его свойства, стороны. Затем, углубляясь в содержание объекта, раскрывая законы, которым он подчиняется, переходит к объяснению его свойств, связывает знания об отдельных сторонах предмета в единую, целостную систему. Получаемое при этом глубокое разностороннее конкретное знание о предмете и есть теория, обладающая определенной внутренней логической структурой.

Деление познавательного процесса на эмпирический и теоретический уровни знания не совпадает с разделением познания вообще на чувственное и абстрактное, поскольку последнее характеризует диалектику процесса отражения вообще, а различие между эмпирическим и теоретическим относится к области только научного познания. Эмпирическое познание формируется в процессе взаимодействия с объектом исследования, когда мы непосредственно воздействуем на него, взаимодействуем с ним, обрабатываем результаты и получаем вывод. Эмпирический уровень разделяется на стадии, каждая из которых имеет свои собственные методы. Во-первых, взаимодействие с объектом исследования, где ведущими являются такие методы, как наблюдение и эксперимент; во-вторых, систематизация и классификация полученных эмпирических данных при помощи графиков и таблиц; в-третьих, стадия эмпирического обобщения и, в-четвертых, заключительная стадия, на которой мы получаем эмпирические факты.

Но получение отдельных эмпирических фактов и законов не позволяет еще построить систему законов. Для того, чтобы познать сущность, нужно обязательно перейти к теоретическому уровню научного познания. Этот уровень всегда начинается с поиска исходных принципов построения теории, а переход к нему представляет качественный скачок. Поиск принципов для построения теории осуществляется путем интеллектуальной интуиции, которая является важным средством нахождения истины. В ее основе лежат определенные принципы: это — значительное накопление знаний в соответствующей области познания, поскольку интуитивное решение можно находить только в том случае, если обладаешь достаточно большим запасом знаний. Так как механизм действия интуиции основан на аналогиях, интуитивные ассоциации устанавливаются с их помощью, универсальным источником и всеобщей формой которых являются законы диалектики. Овладение системой философских категорий — необходимое условие эффективного результата интеллектуальной интуиции. Одним из источников активизации интеллектуальной интуиции является процесс художественного освоения мира, поэтому овладение искусством, знание его — также фактор, существенный для интеллектуальной интуиции.

Второй этап теоретического уровня — построение научной теории как содержательной, так и формальной. Ведущими методами здесь являются: аксиоматический метод, абстрагирование, идеализация. Когда теория построена, то выдвигается последняя задача: сопоставление теории с действительностью, построение соответствующей модели, которая бы связывала положение теории с теми или иными эмпирическими фактами. При этом часто приходится пользоваться так называемым мысленным экспериментом. На основе построенной промежуточной модели опять проводится эксперимент, и чем более отдаленные выводы можно при этом проверить, тем больше оснований считать эту теорию истинной. Когда такие модели построены, можно утверждать, что процесс познания является относительно завершенным. Но до тех пор, пока теорию не удается проверить, связать с экспериментальными фактами, она остается гипотезой. Примером этому могут являться все современные космологические теории.

Эмпирический и теоретический уровни знания, хотя и отличаются по предмету, средствам и методам исследования, в реальной действительности всегда неразрывно связаны между собой. Их взаимодействие осуществляется на основе практики, которая пронизывает все стороны и уровни познавательной деятельности, объединяя их различные аспекты в результатах нового знания.

История человечества — это история познания им самого себя и окружающего мира на основе практической деятельности. В настоящее время в условиях поиска новых смысловых ориентиров происходят глубокие изменения в содержании общественной практики и возникает необходимость разработки теории, которая должна не только адекватно отразить, но и определить направленность современного социального развития, опережая его в конкретных результатах. Такую возможность для философской теории создает ее непосредственная связь с научным познанием мира и результатами этого познания. Для перехода философии на новую парадигму в сфере гносеологии требуется разработка принципиально новой методологии научного познания, соответствующей информационно-технологической основе познавательной деятельности. Развиваясь и изменяясь, наше знание о мире становится все более глубоким, объективным и конкретным, определяет содержание новой научной картины мира, создает предпосылки для уверенного перехода человечества на новый виток истории. Отрицание необходимости познавательной деятельности и использования ее результатов в общественной практике — это позиция определенных социальных групп, которые либо не способны подняться до уровня научного мышления, либо имеют особые интересы в поддержании хаотической стихийности и неопределенности в развитии современного цивилизационного процесса.

Литература

Алексеев П. В., Панин А. В. Теория познания и диалектика. М., 1991.

Барсков А. Г. Научный метод познания: возможности и иллюзии. М., 1994.

Бургин М. С., Кузнецов В. И. Введение в современную точную методологию науки. Структуры систем знания. М., 1994.

Ильин В. В. Теория познания. Введение. Общие проблемы. М., 1994.

Исторические типы рациональности. Т. 1 / Отв. ред. В. А. Лекторский; Т. 2 / Отв. ред. П. П. Гайденко. М., 1996.

Познание в социальном контексте. М., 1994.

Руткевич М. И., Лойфман И. Я. Диалектика и теория познания. М., 1994.

Рыбаков Н. С. Факт. Бытие. Познание. М., 1994.

Современные теории познания. М., 1992.

Степин В. С. Динамика научного знания как процесс самоорганизации. М., 1994.

Хвостова К. В., Финн В. К. Проблемы исторического познания в свете современных междисциплинарных исследований. М., 1997.

VII. ОБЩЕСТВО КАК ОБЪЕКТ ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА

1. Понятие общества. Основные концепции общественного развития

2. Материальные и идеальные факторы в жизни общества

3. Труд — главное условие преобразования действительности в новое бытие

4. Самоорганизация и управление в развитии общества

1. Понятие общества. Основные концепции общественного развития

Общество — открытая материальная система, развивающаяся на основе объективных социальных законов, форма жизнедеятельности людей, способ их социальной организации.

Общественная жизнь как совокупность всех социальных процессов является объектом изучения многих общественных дисциплин, а в сфере философского мышления ее содержание исследуется социальной философией, которая, основываясь на принципе антропоцентризма, исследует состояние общества как целостной системы, всеобщие законы и движущие силы его функционирования и развития, его взаимосвязь с природной средой, окружающим миром в целом. Основу социальной системы составляет совместная деятельность людей по производству и воспроизводству условий, необходимых для существования человека, и самого человека как общественного существа.

Общественная жизнь как социальная материя является высшей формой движения материального мира. Общество возникло в результате эволюции природы и с самого начала своего существования характеризовалась как специфическая системная организация, отличающаяся от других материальных систем особой элементной базой. Она включает в себя материальное и духовное производство, различные формы общественных отношений, базис и надстройку, социальную структуру, политические институты и т. д.

Общество характеризуется так же особым механизмом передачи информации и способом наследования. Но самое главное отличие социальной материи от других ее форм движения состоит в том, что она включает в себя не только материальные, но и духовные процессы, сознание, которые в своем взаимодействии определяют уровень и содержание общественной жизни.

Структурная характеристика общества предполагает не только выявление его элементной базы, но и определение места и роли каждого из этих элементов в его функционировании и развитии. Основными сферами жизнедеятельности общества являются материально-производственная, социальная, политико-управленческая и духовная. При взаимодействии этих сторон общественной жизни ведущей стороной в социальном процессе является материально-производственная или экономическая, т. е. производство, распределение, обмен и потребление разного рода предметов и услуг. Материальное производство создает исходные условия для жизнедеятельности людей. Оно всегда носит общественный характер и определяет взаимодействие людей в процессе их воздействия на природу, преобразования материала природы в предметы, необходимые для удовлетворения потребностей человека. Однако в реализации общественных связей, в их качественных характеристиках ведущую роль играет духовная сфера. В зависимости от того, на каком уровне понимания — сознательном или бессознательном — осуществляет человек свою деятельность, зависят ее результаты как в глобальных, так и локальных масштабах. Общественная жизнь — это неразрывное единство материального и духовного, их взаимодействие и переходы одного в другое.

Общество — постоянно развивающаяся система. В своей эволюции оно последовательно проходило определенные закономерные этапы, которые в социальной науке фиксируются в социокультурных цивилизационных критериях. Каждый новый этап цивилизационного процесса характеризовался освоением более высоких технологий, с соответствующим им техническим обеспечением, усложнением социальной структуры, более широким масштабом взаимодействия с окружающей средой, определенными формами коллективной общественной деятельности. Но главными показателями в развитии общества всегда являлись характер общественных отношений, уровень духовности человеческого фактора и демократичности социальных структур. Отличительными чертами современного общества являются глобальные масштабы производства (материального и духовного), информационно-технологический способ воспроизводства всей системы общественных отношений, утверждение демократических форм жизнедеятельности, опережающее развитие науки и духовной культуры в целом по отношению ко всем остальным сторонам его жизни.

Философское учение об обществе развивалось исторически и как составная часть философии прошло длительный путь развития. Так уже в Древнем мире были сформулированы многие важнейшие его положения. Выдающийся древнегреческий философ-материалист Демокрит определял историю человечества как естественный процесс, а переход людей от дообщественного к общественному состоянию— «нуждой», которая ставила их на путь приобретения знаний, собирания запасов и т. д. Общественная жизнь определяется равенством людей перед законом, верой в силу их разума, способностью познавать и разрешать сложные социально-этические проблемы. Другой известный мыслитель древности — Платон разработал учение об «идеальном государстве» как разумном устройстве общественной жизни, пытался обосновать связь между справедливостью и человеческой природой. Важные идеи в области социальной философии были высказаны Аристотелем, который рассматривал общество как совокупность человеческих индивидов, объединенных для удовлетворения социальных инстинктов. В своем учении о человеке он выделял такие его черты как духовность и нравственность, рассматривал общество как социальные и политические начала бытия. Этим закладывались основы учения об обществе как специфической сфере бытия, имеющей свои законы.

Для периода Средневековья характерны теоретические поиски целостного обоснования мира, включающего общественную жизнь, на основе религиозных представлений. С этих позиций социальный мир определялся как бытие особого рода, как программа человеческой жизнедеятельности, смысловое содержание которой задает Бог. Наиболее явно эта позиция была выражена в учении Августина Блаженного (354 - 430 гг.) и позднее у Фомы Аквинского (1225 - 1274 гг.). Августин писал, что вся история предопределена Богом, все пороки общественной жизни являются результатом грехопадения людей. Ф. Аквинский, развивая эту мысль дальше, утверждал, что человеческое общество изначально основано на неравенстве и люди должны мириться с этим. Неравенство людей является не только результатом грехопадения, а «угодно воле Бога».

В условиях Нового времени мыслители, отвергавшие религиозные взгляды, считали, что общество возникло и развивается естественным путем. Разрабатывались концепции его договорной организации (Гоббс, Руссо и др.). Гражданское общество рассматривается как совокупность индивидов и познается на основе механического описания объекта. Объективный идеалист и диалектик — Гегель определял гражданское общество как «зависимость всех от всех» на основе достижения социальных интересов. Он впервые попытался отразить его в виде необходимого процесса развития абсолютной идеи как «постепенного восхождения к свободе». Другой представитель немецкой классической философии — Л. Фейербах определял гражданское общество как совокупность индивидов, объединенных природной субстанцией. Проблемам общественной жизни большое внимание уделялось в русской социологической мысли (А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский, В. С. Соловьев и др.), которая традиционно была обращена к народу. В целом же социологическая мысль этого периода, выйдя на новый уровень рассмотрения общественных наук и выдвинув отдельные рациональные положения, не смогла преодолеть рамки идеалистических и утопических представлений об обществе.

Новым этапом в разработке социальной философии явилась материалистическая теория марксизма, согласно которой общество — не простая сумма индивидов, а совокупность «тех связей и отношений, в которых эти индивиды находятся друг к другу».* Рассматривая развитие общества как естественно-исторический процесс, в котором действуют и проявляют себя специфические особые социальные законы, Маркс и Энгельс разработали учение об общественно-экономических формациях, определяющей роли материального производства в жизни общества, решающей роли народных масс в общественном развитии и другие важные положения исторического материализма, дали ответы на вопросы, поставленные историей в повестку дня в период утверждения капитализма как ведущего для своего времени, но изначально обремененного антагонизмами общественного строя.

* Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 46. Ч. I. С. 214.

Вторая половина XIX - XX вв. характеризуется многообразными попытками объяснить социальную реальность с помощью конкретно-научного знания: географии, биологии, кибернетики, системотехники, синергетики, психологии и др. (Ф. Ратцель, Г. Спенсер, М. М. Ковалевский, М. Вебер, 3. Фрейд, Ж. Пиаже и др.). В настоящее время в условиях развивающейся НТР предпринимаются попытки построить модель социальной системы на основе технико-технологической детерминации, характеризующиеся нелинейными, бифуркационными и иными процессами, описываемыми в естественных и технических науках, абсолютизируются отдельные аспекты общественной жизни (общество «управляющих», «среднего сословия», «культурной динамики», «государство всеобщего благоденствия» и другие прикладные концепции). Вторая половина XX в. ознаменовалась философско-историческими и социологическими исканиями в связи с проблемой человека в современном обществе. В западной философии возникают многочисленные направления, акцентирующие внимание на различных сферах человеческой деятельности: коммуникативное, культурологическое, психологическое и др., формируется философская антропология.

В 80-е гг. получают широкое распространение различные варианты постиндустриального общества: информационного (Е. Масуд, Дж. Нейсби), сверхиндустриального (А. Тоффлер), технотронного (З. Бжезинский) и др. Их суть состоит в том, что в новых условиях решающим фактором общественного развития становится производство, распределение и потребление информации. Если в индустриальном обществе главную роль в его воспроизводстве играли вещественные и энергетические компоненты, то теперь определяющим ресурсом становится информация, ее объемы и качество. Информационные процессы, затрагивая все стороны общественной жизни, формируют принципиально новую основу всей системы жизнедеятельности, ее контроля и совершенствования.

В связи с этим в настоящее время остро встали вопросы дальнейшего развития общественно-исторической теории и практики применительно к реалиям сегодняшнего дня. Становление информационно-технологической цивилизации и глобальные трансформации на этой основе в современном обществе определили необходимость нового уровня их философско-методологического осмысления, что нашло свое отражение в формировании социальной философии как теоретической модели развития нового общества.

2. Материальные и идеальные факторы в жизни общества

Общество как социальная форма движения материи определяется не только многообразием и сложностью составляющих его элементов, специфичностью их функций, но и наличием духовных процессов, которые взаимодействуют с материальными аспектами бытия, взаимопроникая друг в друга. Подразделение всех общественных явлений на материальные и идеальные является фундаментальной основой социальной философии, на базе которой возможно их целостное теоретическое осмысление. Материальные факторы — это материальное производство, воспроизводство самих людей, их отношение к природе, материальная сторона тех отношений, которые складываются между людьми — классовых, национальных, семейно-бытовых и др. Они составляют основу и содержание духовных процессов и потому являются первичными по отношению к последним. Идеальные факторы в обществе — это его субъективная сторона, отражение объективных процессов в головах людей, осознание ими общественно-необходимых потребностей. Они вторичны по отношению к факторам материальным.

Однако действительная субординация между материальными (первичными) и идеальными (вторичными) факторами является отнюдь не прямолинейной и не однонаправленной. Материальные факторы лишь в конечном счете определяют идеальные процессы. Духовная жизнь общества, будучи многократно опосредованной различными явлениями, институтами, технологическими средствами и т.д., обладает относительной самостоятельностью и оказывает огромное обратное воздействие на всю систему общественной жизни. Сознание людей, если оно опирается на данные науки и здравый смысл, может опережать реальный ход событий, а в рамках отдельных исторических процессов определять возможную направленность и конкретные формы их реализации. Используя знания, человек в процессе общественно-исторической практики преобразует мир, творит новую действительность. Воплощаясь в конкретных результатах деятельности личности, идеальные факторы превращаются в материальные.

Понятия первичных и вторичных факторов, обоснование их диалектической взаимосвязи, взаимообусловленности и взаимопереходов раскрывают содержание социального детерминизма, являющегося важнейшей составной частью современной философии. Учитывая факт наличия сознательной деятельности в историческом процессе, оказывается совсем не просто выделить системо-образующий фактор, основу, на которой формировалось общество. Одни считают, что такой основой является духовная деятельность (Бога, абсолютной идеи, человека), другие — материальная деятельность людей. Не случайно долгое время среди философов господствовала точка зрения, что жизнь общества складывается из поступков людей, т. е. сознательных действий, и поэтому все в ней определяется сознанием людей, мнения управляют обществом. При этом другую крайность составляло направление вульгарного материализма в социологии, сводившего все духовные процессы к материальной основе.

На самом деле в реальной жизни, будучи различными по своей природе, они неотделимы друг от друга, взаимодействуют и постоянно меняются местами. При этом закономерностью является возрастание роли духовного фактора в развитии общественной жизни. При таком подходе социальная философия представляет синтез собственно социальных знаний об обществе, закономерностях его развития, и гуманитарных знаний о человеке, его сущности человеческой субъективности. В таком своем содержании она является теоретической основой деятельности субъективного фактора, определения направленности реформирования современного общества.

Материальное и идеальное — взаимообусловленные, но качественно разнородные процессы. Для науки важно выделить тот фактор, который в конечном счете является определяющим. С точки зрения материализма таким фактором является та сторона общественной жизни, которая включает в себя как вещи, предметы, так и все процессы, отношения, связи, которые существуют объективно, т. е. вне сознания людей, независимо от него. Содержание материального в обществе раскрывается через понятие общественного бытия, которое характеризует реальный процесс жизни людей, ее материальную основу, объективную сторону общественного процесса. Сюда можно отнести производство материальных благ и его общественную форму — производственные отношения (формы собственности, разделение труда, распределение, обмен), взаимодействие человека с природой и др. Преобразованная человеком природа продолжает оставаться бытием материи. Но как общественное бытие она функционирует тогда, когда включается в материальные общественные отношения.

Идеальная сторона общественной жизни складывается из побуждений, желаний, мыслей, чувств, настроений и представляет собой общественное сознание. Существование общества невозможно без человека. Производство требует не просто индивида, а человека, наделенного соответствующими качествами: умениями, навыками трудовой деятельности, знаниями. Поэтому, чтобы существовать, общество должно воспроизводить и самого человека не только как биологическое существо, но прежде всего социальное, обладающее сознанием, интеллектом, культурой. Идеальная сторона общественной жизни связана с таким понятием, как общественное сознание, хотя и не исчерпывается им. Общественное сознание по своей сущности является отражением общественного бытия людей, т. е. осмыслением тех материальных процессов, которые обеспечивают существование и воспроизводства общества, выработку норм поведения, идеалов и средств их реализации.

Общественное сознание, возникнув на основе общественного бытия, включается во все стороны общественной жизни, становится необходимым, существенным моментом всей истории человечества. Оно присутствует в любой человеческой деятельности, являясь ее субъективной стороной. Это активная сила, оказывающая обратное воздействие на общественное бытие. Но воздействие это может быть различным по своей направленности. Общественное сознание включает в себя те общие, иногда существенные, иногда поверхностные представления, мысли, чувства, которые присущи коллективному субъекту. Оно регулирует поведение людей, объединяет их и реализуется в соответствующей деятельности.

Общественное сознание имеет структуру, существует в различных формах: экономического, политического, правового, религиозного, философского, эстетического и этического сознания. Различаясь между собой по объекту и способам отражения, все они находятся в тесном взаимодействии друг с другом. По глубине отражения общественное сознание делится на обыденное и научное. Обыденное сознание отражает внешнюю сторону общественной жизни, т. е. непосредственный жизненный опыт. Теоретическое сознание обосновывает сущность, законы предметов и процессов, хотя ошибки и искажения при этом возможны. Оно базируется на научном знании, его обобщении в философских концепциях. Общественное сознание в социально дифференцированном обществе отражает общественное бытие с позиций определенных социальных слоев, групп, классов, что является его идеологическим аспектом. Поскольку любой человек так или иначе включен в определенные социальные общности, имеет определенные интересы, он всегда будет воспринимать явления с определенных идеологических позиций. Если они отражают реальное положение дел, тогда знание будет объективным, истинным.

Помимо обыденного и теоретического сознания выделяется еще особая форма отражения — общественная психология. Она не тождественна ни обыденному, ни теоретическому сознанию, ни идеологии. Психология содержит в себе ярко выраженный оценочный момент, определенные чувства и переживания в связи с общественными процессами, принимая в умах людей эмоциональную окраску. Нерешенные назревшие проблемы общественной жизни могут вызвать смутное недовольство, брожение в умах, проявляться в виде беспорядков, бунтов, восстаний и т. п., формировать определенный психологический настрой.

Изменения в общественной жизни, т. е. утверждение новых отношений, структурные преобразования и т. п. не возникают сами собой. Для этого нужны целенаправленные, осознанные действия людей. Но в каких пределах свободен разум человека, производя изменения в обществе? Сознание само по себе не может менять общественную жизнь. Оно реализуется через деятельность людей, сообразуясь с объективными условиями. Если условия созрели и действия людей способствуют разрешению возникших проблем, то можно рассчитывать на успех. Но если таких условий нет, самые благие пожелания обречены на неудачу. С другой стороны, если условия созрели и общество стоит на пороге перемен, то на первый план выдвигаются проблемы сознания, так как в обществе ничего не происходит без сознательной деятельности людей. В этом случае идеи становятся созидательной движущей силой.

В современном обществе, когда информация становится одним из важнейших компонентов его жизнедеятельности, проблема идеального приобретает особое значение. Формирование информационной цивилизации характеризуется возрастанием роли общественного сознания во всех сферах жизнедеятельности. Высокие технологии, воплощающие в себе силу и мощь человеческого интеллекта, становятся решающим фактором общественного воспроизводства в материальной и духовной сферах.

3. Труд — главное условие преобразования действительности в новое бытие

Необходимым условием возникновения и существования общества является целенаправленная человеческая деятельность, содержание которой составляет труд. Способ функционирования общества заключается в том, что «люди производят»,* это необходимо связано с преобразованием окружающей среды, средств преобразования и самого человека. Становление человека начинается с изготовления орудий труда: примерно 2,5 млн. лет назад возник древний первобытный человек, и около 100 тыс. лет своего существования насчитывает современный человек. В процессе труда формировались сознание, различные формы социального общения, в том числе речь, происходило преобразование орудий труда, природы и жизнедеятельности самих людей. Появление человека, как отмечал американский философ Э. Фромм, означало, что возник «новый вид, который превзошел природу — жизнь осознала себя». В процессе антропогенеза для человека определился «только один путь: полностью выйти из своего природного дома, найти новый дом, который он создает, очеловечивая мир и становясь сам настоящим человеком».**

* Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 34. С. 137.

** Фромм Э. Человеческая ситуация. М.: Смысл, 1995. С. 9, 11.

Проблема деятельности исторически имела различное толкование в зависимости от направленности тех или иных философских школ или течений: свободная активность духа — у Фихте, рационалистическое самоизменение абсолютной идеи — у Гегеля, жизненный мир — в феноменологии и т. д. В марксистской философии деятельность рассматривается как познавательно-практическое освоение и преобразование человеком объективного мира, подчеркивается единство ее чувственно-практической и рациональной сторон, определяются ее различные виды в зависимости от сфер общественной жизни. Современная философия определяет деятельность как способ преобразования человеком окружающего мира и, основываясь на принципе антропоцентризма, формирует представление о необходимости ее разумной и позитивной направленности.

Деятельность как социальный опыт — специфически человеческая форма активного отношения к миру. Человек как необходимый элемент объективного материального мира и закономерный результат его эволюции взаимодействует с ним путем активной познавательной и сознательно-преобразующей деятельности. По мере развития общества, роста технической оснащенности производства, накопления научных знаний расширялись масштабы деятельности и возможности человека в активном изменении и преобразовании окружающего мира, формировалась общественно-историческая практика человечества.

Характер и направленность деятельности определяется уровнем сознательности, ответственности, компетентности и нравственными установками субъектов социальных действий. Деятельность подразделяется на определенные виды в зависимости от сфер общественной жизни (хозяйственная, политическая, религиозная, научная и т. д.), а также от уровня социального действия (деятельность личности, коллектива, нации, народа, общества в целом). По своим результатам и последствиям она может быть репродуктивной (получение уже известных результатов), продуктивной (творческое преобразование, получение нового) и деструктивной (разрушение имеющегося, негативные последствия). Характер деятельности определяет сущность субъекта действия.

Особое место в системе многообразной деятельности человека занимает труд. Трудовая деятельность как составная часть деятельности вообще характеризуется такими признаками, как ее общественно-полезное и необходимо значимое содержание. Она несомненно составляет основной и главный стержень в понимании человеческой деятельности, является источником развития общества, культуры и цивилизации. Но помимо этого позитивного аспекта, определяющего ее главное содержание, деятельность может включать в себя и негативные, а также деструктивные моменты, основанные на иррациональном восприятии мира, амбициозных установках, абсолютизации отдельных сторон жизни и т. п.

В древнем обществе существовало одно целостное производство, в котором создание материальных благ в основном совпадало с развитием человеческих производительных сил: и то и другое осуществлялось в едином производственном процессе. Употребление и изготовление орудий и предметов труда стимулировало развитие человеческих сил. С другой стороны, от развития человеческих способностей зависело совершенствование орудий и жизненных средств. В современном обществе развитие средств производства и развитие человека как работника в значительной степени отделены друг от друга. Прежде чем начать производить материальные блага, человек должен много лет учиться вне самого процесса производства. Поэтому может возникнуть иллюзия, что производство зависит от результатов подготовки работника. Но это односторонний подход, не учитывающий специфики нового уровня их взаимосвязи.

В современном обществе, особенно в экономически развитых странах Запада, намечается тенденция к изменению места и роли человека в производстве и обществе. Для постиндустриального общества в системе источников развития на первое место выходит сам человек и его сознание. Это означает, что в условиях информационно-технологического производства сознание также определяет общественное бытие, как и бытие определяет сознание, а в руках человека находится его настоящее и будущее.

Содержание и значение деятельности людей раскрывается в понятии свободы и необходимости. Если категория необходимости определяет мир с точки зрения его объективных, внутренних, существенных отношений и связей, то свобода рассматривается как осознанная необходимость, реализуемая в процессе активной и целенаправленной деятельности людей. Человек, познавая окружающий мир, овладевает необходимо проявляющими себя процессами, создает механизмы соответствующего воздействия на них, изменяет мир, условия своей жизни и самого себя.

Развитие общества исторически сопровождалось возрастанием степени свободы человека, возможностью выбора социального варианта. Но свобода не может быть абсолютной, она не отменяет объективных законов, а лишь определяет возможности использования их и воздействия на них в интересах человека и общества с обязательным учетом последствий такого воздействия. Игнорирование этих требований неизбежно приводит к негативным результатам человеческой деятельности. Отличие современной ситуации в общественной жизни от предшествующих периодов заключается в том, что человеческая деятельность приобрела общезначимые, глобальные масштабы. Незнание или пренебрежение объективными процессами развития общества может привести к необратимым последствиям, деградации человечества, уничтожению культуры, цивилизации,самого человека.

Кризисная ситуация современного общества является следствием, прежде всего, техницистского, волюнтаристского и утилитарного мышления, неспособных подняться до понимания диалектики развития современного общества, глобального видения проблем, связанных с возрастанием роли сознания и интеллекта в жизнедеятельности человека, планетарными масштабами его воздействия на окружающий мир. Особенно опасны и катастрофичны последствия такого отношения могут быть для реформируемого общества, как, например, в России. Во имя сохранения самого человечества возникла необходимость установления результативного контроля с целью сознательного регулирования его деятельностью через систему национальных и международных институтов и организаций.

4. Самоорганизация и управление в развитии общества

Общество как качественно специфическая часть материального мира является высшей формой его движения. Возникнув в результате эволюции природы как ее естественное продолжение, оно с самого начала своего существования определялось своими особыми системными характеристиками и специфическими законами развития. В отличие от специальных общественных дисциплин, которые исследуют отдельные аспекты социальной жизни, философия изучает состояние общества как целостной системы, общесоциологические законы его функционирования и развития, а также взаимодействие его с природой и миром в целом. Законы общественного развития, как и законы природы, являются объективными, но в отличие от последних реализуются только через деятельность людей. Поэтому изучение общественных законов необходимо предполагает включение в их содержание субъективного фактора, который определяет механизм и форму их реализации. Через совокупную деятельность миллионов людей многих поколений проявляется содержание и направленность социальных процессов, которые реализуются как единый цивилизационный процесс развития человечества.

Вопросы о том, развивается общество или остается неизменным, и если развивается, то каковы причины и движущие силы изменений, к каким результатам они приводят, в философии истории всегда рассматривались как основные, определяющие содержание всех остальных проблем. Но ответы на эти вопросы были прямо противоположными. Не являются они однозначными и в настоящее время. Такая ситуация в социальной сфере определяется: во-первых, исключительной сложностью самой общественной системы; во-вторых, в обществе, в отличие от других материальных систем, действует наделенный сознанием человек; и, в-третьих, социальная неоднородность общества сопровождается присутствием идеологических аспектов при объяснении социальных процессов. Наличие двух последних факторов может создавать представление о том, что в обществе, в отличие от природы, вообще отсутствуют объективные законы, а главным условием изменений является человеческий разум.

Такие взгляды на историю общества господствовали вплоть до середины XIX в. Одной из наиболее известных фигур в социологии того времени являлся О. Конт, который признавал наличие в обществе материальных и духовных факторов, считал в качестве ведущего человеческий разум. Он писал, что ему удалось открыть «великий и основной закон» развития человечества, который устанавливал, что сначала изменяются идеи, затем нравы, и наконец, меняется само общество. Основоположник органической школы в социологии, Г. Спенсер сравнивал общество с живым организмом, считал, что оно состоит из индивидов, подобно тому, как организм состоит из клеток. Законы эволюции одинаковы в природе и обществе. Нормальным состоянием общественной системы, как и любой другой, является равновесие, нарушение которого в виде революций, потрясений и т. д. характеризуется как социальная болезнь. Хотя Спенсер и говорит о неких законах эволюции, он считает, что они непознаваемы, поскольку человек может воспринимать лишь явления, а не сущность. Французский социолог и философ второй половины XIX в. Э. Дюркгейм, подвергнув критике взгляды Конта и Спенсера за их попытки свести общественные явления к психологическим и биологическим факторам, также не преодолел идеалистические воззрения на содержание общественных процессов. Утверждая, что единицей социологического исследования является не индивид, а группа, он отождествлял материальные и духовные факторы, считал, что ведущую роль в социальной эволюции играют коллективные представления. В данном случае сознание индивида как основа развития общества было заменено групповым сознанием, что не имеет принципиального значения в методологическом отношении.

С появлением марксизма впервые был выработан материалистический подход к обоснованию общественных процессов. К. Маркс и Ф. Энгельс выдвинули теорию социального детерминизма, установили, что законы развития общества являются объективными, не зависящими от воли и сознания людей. Разработав теорию общественно-экономических формаций, К. Маркс показал, что их развитие и смена являются реальным воплощением действия объективных социологических законов. Особенность этих законов заключается в том, что они проявляются не автоматически, как это имеет место в законах механики, физики и т. д., а через деятельность людей, реализуясь в связи с их сознанием, и предстают во взаимодействии материальных (определяющих) и идеальных (ведущих) факторов. Марксизм исходит из того, что среди многообразных социальных процессов определяющую роль играют экономические, но это, однако, не означает, «что только экономическое положение является причиной, что только оно является активным, а все остальное — лишь пассивное следствие. Нет, тут взаимодействие на основе экономической необходимости, в конечном счете всегда прокладывающей себе путь».* Маркс и Энгельс говорили об исключительной сложности научного анализа общественных законов, поскольку они осуществляются весьма запутанным и приблизительным образом.

* См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 39. С. 175.

В современной западной социологии большинство концепций, относящихся к описанию общества, в различных вариантах по-прежнему утверждают, что причиной и источником изменений являются человеческий разум и активность творческих личностей. Так основоположник деконструктивизма французский философ Ж. Деррида отрицает понятие бытия как присутствия. Мир, в том числе и социальный, предстает как нечто неопределенное, в котором постоянно происходят акты разрушения, отрицания и реконструкции, инициированные сознанием человека и лишенные каких-либо закономерностей. О кризисе социологической науки свидетельствует и постмодернизм, который претендует на объяснение дел сегодняшнего дня, ссылаясь при этом на информационно-технологические процессы как якобы нематериальные. В социотехнической реальности, утверждают представители этого направления, происходит превращение вещно-предметной среды в знаковую, а техники — в нематериальную систему, поскольку в ее содержании все большую роль играет информация. При этом человек как личность исчезает и становится элементом этой системы, полностью подчиняющимся в своем поведении ее требованиям. В этих условиях, по их мнению, наука становится все более открытой для религии и теологии. Характерным для современной западной социологии является также односторонний подход в исследовании общества, когда отдельные стороны общественной жизни абсолютизируются и превращаются в самодовлеющие: например, «технологический детерминизм», «общество массового потребления» и т. д.

Материалистическая точка зрения по данному вопросу основывается на том, что законы общества объективны и являются продуктом его внутренней самоорганизации на основе материального производства. Они определяют необходимые, существенные, устойчивые связи в отношениях между людьми и реализуются через деятельность социальных групп, имеющих свои, иногда взаимно противоположные, цели. В результате взаимодействия многообразных и разнонаправленных интересов и сил складывается равнодействующая, определяющая содержание закона. Совокупность законов формирует закономерность или тенденцию развития. Общественные законы, будучи объективными, не могут быть изменены по чьему-либо желанию или воле, но в зависимости от конкретно-исторических условий обладают своеобразием формирования и действия. Они носят статистический, вероятностный характер, в их проявлении велика роль случайностей, но они выражают объективный ход истории и имеют направленное развитие. Важнейшими социальными законами являются: закон обусловленности общественного сознания людей общественным бытием, закон определяющей роли материального производства в жизни общества, закон свободы как осознанной необходимости и др.

Появление теории систем и разработка системного подхода как метода исследования позволяют в настоящее время рассматривать общество как большую сложную систему, функционирование которой подчинено некоторым общим для всех типов систем закономерностям. Получившая развитие синергетика устанавливает, что к их числу относятся такие характеристики систем, как открытость (для вещества, энергии и информации), нелинейность, удаленность от состояния равновесия, наличие бифуркационных периодов, возможность случайных флуктуаций, непредсказуемость окончательных результатов и др. Синергетика, имея своей парадигмой процессы самоорганизации и изучая состояния нестабильных систем, является наукой о становлении порядка из хаоса. Это принципиально новый уровень изучения законов развития материального мира, в том числе и социальных законов.

Самоорганизация — это такое закономерное развитие материальных систем, которое определяется внутренними причинами и состоянием самой системы. Но в отличие от процессов самоорганизации в природных системах, в которых они осуществляются автоматически, в системных образованиях социального типа они изначально связаны с необходимостью их организации или управления как целенаправленного воздействия со стороны субъективного фактора на их состояние. Социально-экономические законы, правовые, нравственные и другие регулятивы выступают в обществе как результат имманентного развития самой системы, следствие ее самоорганизации, тогда как целенаправленное воздействие, связанное с обеспечением ее устойчивости, является содержанием процесса управления. Самоорганизация и управление в развитии социальных систем необходимо взаимосвязаны и дополняют друг друга. От характера их взаимодействия зависит состояние системы. Так, например, рыночную экономику в нашей стране надо понимать как многоукладную, с сильной государственной властью, способной в сложных условиях оказать направленное воздействие для позитивного развития общественных процессов. Необходимость этого подтверждает практика всех экономически развитых стран.

Основным препятствием сегодня в управлении обществом остается некомпетентность и идеологическая ограниченность основных политических сил во взглядах на его устройство. Во-первых, — это либерализм, считающий ненужным государственное управление вообще, так как якобы рынок сам автоматически устанавливает порядок. Во-вторых, — консерватизм, исходящий из необходимости статичного, неизменного состояния основных параметров общественной жизни. Но, хотим мы того или не хотим, социальная практика поставила человека перед необходимостью научного обоснования процессов общественного развития, знания их законов, тогда как навязывание обществу волюнтаристских решений поставило его сегодня на грань гибели и уничтожения. Задача заключается в том, чтобы, руководствуясь научными данными и опираясь на знание требований объективных законов, разработать программу выхода из кризиса, а не оправдывать и не обосновывать хаос.

Литература

Васильчук Ю. А. Эпоха НТР: новые основы массового производства и общество // Полис. 1996. № 2.

Вебер М. Избранные произведения. М., 1990.

Дилегенский Г. Г., Лекторский В. А. Проблемы целостного мира // Вопр. философии. 1990. № 12.

Зотов А. Ф., Шевченко В. Н. Очерки социальной философии. М., 1994.

Иноземцев В. Л. Теория постиндустриального общества как методологическая парадигма российского обществоведения // Вопр. философии. 1997. №10.

Козловский П. Современность постмодерна // Вопр. философии. 1995. №10.

Кутырев В. А. Пост-пред-гипер-контр-модернизм: концы и начала. // Вопр. философии. 1998. № 5.

Панарин В. И. Ритмы общественного развития и переход к постмодерну // Вопр. философии. 1998. № 7.

Парсонс Г. Человек в современном мире. М., 1985.

Рузавин Г. И. Самоорганизация и организация в развитии общества //Вопр. философии. 1995. № 8.

Социальная теория: к новой парадигме (материалы «круглого стола») //Полис. 1995. № 4.

ТоффлерА. Новая волна на Западе. М., 1986.

Экономическая теория на пороге XXI века. СПб., 1996.

VIII. ОБЩЕСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ КАК ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЙ ПРОЦЕСС

1. Цивилизация как форма существования и развития общества

2. Типы цивилизации. Содержание и основные признаки информационной цивилизации

3. Многообразие форм цивилизаций. Россия в мировом цивилизацией ном процессе

4. Сущность антропологического детерминизма

1. Цивилизация как форма существования и развития общества

История общества — это развитие человеческой цивилизации, проходившей определенные этапы и закономерные стадии социального прогресса. Понятие цивилизации формировалось исторически, а философы в разные времена вкладывали в него различное содержание. Впервые оно стало широко употребляться в эпоху Просвещения во Франции и рассматривалось просветителями (Вольтер, Руссо и др.) как близкое по содержанию понятиям духовной культуры, разума и справедливости. В 1798 г. слово «цивилизация» было внесено в «Словарь Академии», в котором оно определялось как высшая степень духовности. В XIX в. в странах Европы в многочисленных фундаментальных трудах цивилизация рассматривалась как комплексное состояние общества, в котором культуре принадлежало высокое место.

В процессе дальнейшей разработки понятия цивилизации в его толковании вводились новые характеристики и уточнения. И. Кант, занимаясь этой проблемой, разграничил понятия культуры и цивилизации, поскольку последняя, по его мнению, представляет лишь внешний «технический тип культуры», а в процессе развития общества их взаимодействие осуществляется противоречиво, так как духовная культура, особенно в ее нравственной форме, отстает от цивилизации.* Эту идею развивали философы-идеалисты второй половины XIX в. — О. Шпенглер, Ф. Ницше и др., утверждая, что развитие цивилизации неизбежно приводит к деградации и духовной гибели общества. Так О. Шпенглер писал, что цивилизацию следует рассматривать « как органически логическое следствие, как завершение и исход культуры».** В данной интерпретации связь цивилизации и культуры определялась лишь как фиксация деградирующего состояния культуры, отраженного в цивилизации. При таком подходе акцент делался на описание истории народов, религий, состоянии духовной культуры, чередовании событий в данной локальной среде, но при этом утрачивалось общее понимание истории как универсального цивилизационного процесса.

* См.: Кант И. Соч.: В 6 т. М., 1966. Т. 6. С. 18.

** См.: Шпенглер О. Закат Европы. М., 1993. Т. 1.С. 163.

В России в XIX в. концепция цивилизационного развития разрабатывалась социологом Н. Я. Данилевским, который рассматривал цивилизацию как определенный «культурно-исторический тип общества», существующий в рамках обособленных локальных образований. Каждая локальная цивилизация проходит в своем развитии этапы: становления самобытности, юности (формирование политических институтов), зрелости и упадка. С этих позиций Н. Я. Данилевский впервые в социологии предпринял попытку обосновать содержание славянской цивилизационной общности и, сравнивая ее с западной цивилизацией, писал, что славянский мир отличают такие духовные качества, как мягкость характера, почтительность, стремление к свободе и справедливости и др. Он отмечал, что Россию «Европа не знает, потому, что не хочет знать, или, лучше сказать, знает так, как знать хочет, т. е. как соответствует ее предвзятым мнениям...».* На самом же деле, Европа, — считал он, — цивилизация стареющая, а славянская — юная и между ними должен быть равноправный диалог на основе взаимного признания и внимания к духовным ценностям.

* Данилевский Н. Я. Россия и Европа. М., 1991- С. 50.

В XIX в. представление о цивилизации разрабатывалось и с научно-материалистических позиций. В рамках этого направления цивилизация рассматривалась как общество, преодолевшее зависимость от природы, достигшее более высокого уровня жизни по сравнению с периодом дикости, характеризующееся производительным типом хозяйства, духовной культурой, возникшей на профессиональной основе, и обладающее определенной системной организованностью. Наиболее видными представителями такого подхода являлись К. Маркс и Ф. Энгельс, которые изучали общество как стадиальное развивающееся образование в связи с типом технологии и социальным фактором. Основоположники марксистской философии рассматривали цивилизацию как результат достижений материальной и духовной культуры, типы которой определяются содержанием общественно-экономических формаций. Говоря о ступенях развития мировой цивилизации, они подчеркивали ее конкретно-исторический характер, обусловленный уровнем развития общественного производства, обосновывали необходимость перехода к новому коммунистическому типу цивилизации.*

* См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 7. С. 360; Т. 9. С. 229; Т. 11. С. 436; Т. 12. С. 222; Т. 21. С. 30-33, 178 и др.

В XX в. традиции культурно-исторического подхода к анализу цивилизации развивал английский историк и философ А. Тойнби, определявший ее как особый вид отдельного конкретного общества.* В своем труде «Исследование истории» он пытался дать ответ на вопрос о смысле исторического процесса. На основе систематизации огромного фактического материала он рассматривает развитие общества как круговорот локальных цивилизаций, которых он насчитывал 21, а затем сократил их численность до 13. Основой цивилизационного процесса, по Тойнби, являются мировые религии, а его законом — способность общества давать адекватный «ответ на вызов» истории. В связи с этим каждая цивилизация отличается уникальностью своего жизненного пути. В русле данного направления рассматривались вопросы развития цивилизаций П. Сорокиным, который определял их как «большие культурные суперсистемы », которые « в сильной степени определяют жизнь, организацию и функции малых групп и культурных систем, менталитет и поведение индивидов, множество конкретных исторических процессов и тенденций».** Характеризуемая бесконечным многообразием, социокультурная реальность обладает системным единством и динамикой перехода из одного состояния в другое.

* См.: Тойнби А.Дж. Цивилизация перед судом истории. М.;СПб., 1996. С. 102.

** Sorokin P. Sociological Theories of Today. L.-N.-Y., 1966. P. 177.

В современной философии, основывающейся на позитивных достижениях всей предшествующей теоретической мысли, цивилизация рассматривается как универсальное понятие, определяющее содержание всех общественных процессов и лежащее в основе концепции выделения основных исторических этапов развития общества. Под цивилизацией понимаются не только и, главным образом, не столько результаты материальной и духовной деятельности людей, хотя сами по себе они также важны при этом, а способ или технология воспроизводства общественных отношений, «социальная организация, которая производит и воспроизводит общественную жизнь».* Цивилизация рассматривается как социокультурная общность и ее основными критериями являются уровень развития техники, социально-политических институтов и духовной культуры в их системном образовании. Обобщенным показателем выступает технология воспроизводства общественных процессов в единстве их материальных и духовных аспектов, способ реализации законов общественной жизни.

* Очерки социальной философии. М.: Наука, 1994. С. 68.

Структурная характеристика цивилизации предполагает выделение реально существующих социальных блоков, которые в их системном взаимодействии образуют механизм цивилизационного процесса. Различные исследователи выделяли разное количество таких блоков. Например, Н. Я. Данилевский отмечал четыре: религию, культуру, государство и социально-экономическую среду. Другие ученые включали в содержание цивилизации земледелие, ремесла, классы, различные элементы развитой духовной культуры, философию, нравственность, психологию, язык и др. Однако при определении цивилизации решающее значение имеет не количество включаемых в нее созданных человеком сфер деятельности, а характер, способы и особенности взаимодействия материального и духовного факторов в историческом процессе. Цивилизация является обобщающей характеристикой содержания всех остальных социальных общностей, институтов и других элементов способа общественной жизнедеятельности. Она обеспечивает понимание единства исторического процесса, определяет его логику, смысл и направленность развития. Основу такого единства составляет технологический способ воспроизводства материальной и духовной жизни общества. Общественная технология, включающая в себя не только материальные, но и духовные начала, выступает определяющим способом проявления активности человеческого фактора, показателем степени овладения человеком природными и социальными явлениями. Таким образом, цивилизационный анализ представляет собой одно из средств изучения социальной системы наряду с формационным, социологическим, сравнительно-историческим и другими подходами. Он позволяет ответить на вопрос: каким образом обеспечивается воспроизводство системы общественных отношений.

Цивилизация как крупномасштабная социокультурная общность обладает собственной иерархией ценностей и идеалов, представляющих общество как целостную систему и субъект мировой истории. Каждая цивилизация отличается от другой особыми формами жизнедеятельности, оказывающих активное воздействие на содержание всех социальных процессов. Совокупность конкретных социокультурных факторов в их взаимодействии образует механизм функционирования цивилизации, особенности которого проявляются в этнонациональных, религиозных, психологических, поведенческих и иных способах жизнедеятельности данного человеческого сообщества. В связи с этим в истории существовали и существуют в настоящее время различные типы и формы цивилизаций, суммарную численность которых ученые определяют в пределах тридцати.

Цивилизация — понятие историческое. Она постоянно развивается. Совокупным показателем ее уровня являются характер социальной деятельности индивидов, степень развития духовной культуры и гуманизма. Качество цивилизации определяется положением человека в обществе, его социальным и духовным благополучием, способностью социальной системы к прогрессу. Кризис цивилизации наступает в тех случаях, когда то или иное общество не в состоянии дать ответ на вопросы, которые необходимо возникают в процессе исторического развития. Неподготовленность к этому субъективного фактора, неспособность его обеспечить переход общественной системы на качественно новый виток общественного развития может определить ситуацию застоя, упадка, социальных потрясений, а длительный период состояния деградации может привести к гибели цивилизации. Так, например, глубокие потрясения в своем развитии неоднократно испытывали великие цивилизации Египта, Китая, Индии, Персии и др., а некоторые, например, Римская, Ассирийская и другие, в свое время погибли. Кризис цивилизации означает невозможность ее дальнейшего развития в прежних социокультурных формах, исчерпанность последних для дальнейшего социального прогресса. В настоящее время в состоянии глубокого кризиса оказалась российская цивилизация. Преодоление его требует решительного обновления всей социокультурной, в том числе политической, надстройки с целью перехода на новый уровень цивилизационного процесса.

Цивилизационный подход к анализу общества исключает жесткое разделение объекта и субъекта истории. Личность, коллектив, общество в целом могут выступать одновременно в качестве того и другого. В цивилизационном конструкте при характеристике его отдельных элементов теряет свою правомерность и вопрос «что первично?», поскольку в каждом из них одновременно присутствуют как материальные, так и духовные факторы, которые не только взаимодействуют в процессе развития, но и постоянно меняются местами. Субъект деятельности на любом его уровне сначала формирует цель, затем создает модель ее реализации, а потом воплощает ее в реальной жизни. Первичность социального бытия в цивилизационной теории утверждается лишь как исходная основа социокультурного развития, а в процессе его реализации правомерна постановка вопроса о наличии духовного, этического, политического и иных видов детерминизма. Практическая значимость данного вывода заключается в возможности использования цивилизационной теории в качестве средства рационализации наличного бытия.

В настоящее время в содержание цивилизации добавляется также способность общества решать глобальные проблемы, в том числе основную из них — выживание человечества. Таким образом, в основе понятия цивилизации лежит деятельностный подход, который решающую роль в цивилизационном процессе отводит субъективному фактору и духовной культуре. Глобальные трансформации в современном обществе во многом по-новому ставят вопросы общественного развития: о качественно новой роли субъективного фактора, содержании социальных общностей и политических институтов, критериях периодизации социальной жизни и др., что определило необходимость нового уровня их философско-методологического осмысления. Это нашло свое отражение в разработке современной философии, как теоретической модели общественного развития в условиях становления информационного общества.

2. Типы цивилизаций. Содержание и основные признаки информационной цивилизации

Цивилизация является формой существования и развития общества. Ее истоки просматриваются уже в первобытном обществе, когда возникают зачатки и отдельные элементы материальной и духовной культуры, происходит постепенное становление цивилизационных основ жизнедеятельности людей. Собственно началом цивилизации является тот период истории, когда общество дикости и варварства сменяется обществом с культурой, развивающейся на профессиональной основе во всем многообразии ее форм.

В зависимости от степени технической оснащенности в сфере общественного производства, свободы личности в социальной и духовной сферах, типа культуры определяются и качественно различные типы цивилизаций, через которые исторически проходило человечество в своем развитии: космогенная (охватывающая Древнее общество и эпоху Средневековья), техногенная или индустриальная (соответствующая капиталистической и социалистической общественно-экономическим формациям) и формирующаяся в настоящее время антропогенная цивилизация (информационное общество).

Космогенная цивилизация как исторически первый ее тип основывалась на орудийной технике и ручной технологии и характеризовалась большой зависимостью общества от природных сил, когда мировой космос определял смысл жизнедеятельности, диктовал законы, устанавливал жесткие формы общественной организации, связи индивидов с социальными институтами.

Основой следующего — техногенного типа цивилизации явились: машинная техника, широкое развитие науки и постепенное превращение ее в непосредственную производительную силу, наемный труд, рыночные отношения, высокий уровень профессиональной культуры во всех ее формах. Несмотря на глубокие антагонистические противоречия в развитии индустриальной цивилизации, люди на этом этапе овладевают возможностями модификации общества на основе его реформирования, в том числе и в ходе буржуазно-демократических и социалистических революций. Развитие техногенной цивилизации в XX в. как противоборство капиталистической и социалистической социально-политических систем определило необходимость ее замены более совершенным обществом.

К концу 70-х гг. XX в. индустриальная технология и основанный на ней техногенный тип цивилизации исчерпали возможности дальнейшего развития общества, определили его кризисное состояние (возникновение глобальных проблем, потеря духовных идеалов значительным числом граждан, переход к прагматическому и утилитарному способу существования людей и др.). Как свидетельствует практика современного цивилизационного процесса, преодоление кризисного состояния, затронувшего в различной степени и многообразных формах все страны и регионы мирового сообщества, может быть обеспечено лишь на путях перехода к новому, более высокому, эффективному и менее расточительному способу воспроизводства самого общества.

Материальная основа для этого начала формироваться с середины 50-х гг. XX в. в связи с развитием информационной технологии. Именно она составляет содержание процесса становления цивилизации нового типа — антропогенной, именуемой в научной литературе информационно-технологическим или постиндустриальным обществом. Определяя основные тенденции развития общества, связанные с использованием информационной технологии, российские и зарубежные ученые отмечают, что она коренным образом изменяет техническую основу материального и духовного производства, определяет новые организационные формы общественной жизни, приводит к кардинальным изменениям в социальной структуре, превращая значительную часть рабочей силы в новый средний класс, требует постоянного повышения духовной культуры личности и общества. Последнее является особенно важным, поскольку уровень и качество интеллектуального потенциала общества становятся решающим условием возможности его воспроизводства на информационной основе. В границах конкретных видов деятельности они превращаются в исходный и определяющий фактор развития всей социальной системы.

Источником прогресса все в большей степени становятся не внешние условия жизнедеятельности человека, а он сам. Особое значение при этом приобретают научно-информационные ресурсы, уровень социально-политического сознания, нравственные критерии, духовно-культурные установки и другие элементы духовной жизни, которые в своей совокупности определяют технологию воспроизводства всего общества и характер общественного прогресса. Формирование и развитие информационной цивилизации к концу XX в. превратилось в глобальный мировой процесс. По числу компьютеров на тысячу жителей приоритетные места занимают такие страны как США, Англия, Канада, Япония, Ирландия, Сингапур и др. Так в США уже в 80-х гг. в отраслях, связанных с развитием информационной технологии, работало около 70 процентов занятого населения (для сравнения: в России в начале 80-х гг. 12 - 14%). Доля России в общемировых затратах на НИОКР с 1985 по 1995 гг. сократилась с 3,9 до 0,5%.

По своей сущности формирующаяся ныне общечеловеческая цивилизация на основе информационной технологии, по мнению многих российских и зарубежных ученых (Н. Моисеев, Р. Дарендорф, М. Бунге и др.), определяется как общество социальной справедливости, которому в настоящее время нет альтернативы. Близкой к теории социальной справедливости является концепция общества доверия американского социолога Ф. Фукуямы. Он обосновывает, что прогресс в современных условиях не определяется индивидуализмом или коллективизмом, рыночными принципами или следованием традиции, а «лишь одним, распространившимся повсюду элементом культуры: уровнем доверия, существующим в обществе».* Доверие выступает как результат справедливых отношений во всех сферах общественной жизни.

* Fuhuyama F. Trust. The Social Virtues and the Creation of Prosperity. N.-Y.,1995. P. 7.

Социальная справедливость — один из универсальных общесоциологических и этических принципов организации общественной жизни. Вся история человечества по существу была наполнена поисками справедливого решения социальных проблем — от «демократического общества» Демокрита и «идеального государства» Платона, через религиозный идеал справедливого вознаграждения после смерти в Средневековье, социальные утопии Нового времени, выраженные в требованиях свободы, равенства и братства, коммунистический идеал марксизма, который народы многих стран, совершив сотни революций, пытались воплотить в действительность, добившись при этом определенных успехов в преобразовании общества.

Современная философия рассматривает социальную справедливость как сущность идущего на смену индустриальной цивилизации информационного общества, выделяя ее следующие общезначимые аспекты: 1) наличие многоукладной экономики и регулируемого рынка при ведущей роли государственного сектора; 2) трудовая основа, вознаграждение работников в соответствии с количеством и качеством труда, сильная социальная защита тех слоев общества, которые по каким-либо причинам не могут трудиться; 3) демократические формы организации во всех сферах общественной жизни; 4) государственное управление всеми социально значимыми процессами; 5) высокий уровень науки и культуры, особенно правовой и нравственной. Таким образом, общество социальной справедливости — это тип гражданского общества, определяющий положение индивида в зависимости от количества и качества труда. Оно характеризуется более высокими показателями в социально-экономической, политической и духовной сферах по сравнению с капитализмом и социализмом и имеет идентичную направленность с ходом современного общественного развития.

Социальная справедливость как универсальный принцип общественной организации должна быть теоретически обоснована и экономически рассчитана для каждого региона в соответствии с уровнем его социального и духовного развития, географическими, демографическими, региональными, национальными и другими особенностями. Она исключает уравниловку и предполагает обеспечение соответствия между практической ролью отдельных личностей и социальных групп в жизни общества, их реальными заслугами и фактическим признанием этих заслуг, между конкретными достижениями и мерой поощрения или наказания, т. е. их политической, моральной и правовой оценкой. Принцип социальной справедливости несовместим с идеологией дикого рынка, нетрудовых доходов, а его реализация требует соблюдения национально-государственных интересов страны и народа. Сегодня общество социальной справедливости воспринимается как социальный идеал и как реальная возможность социального прогресса. Оно не исключает необходимости рынка, но рассматривает его не как самоцель, а как экономический механизм регулирования общественных отношений, подчиненный решению общенациональных социальных задач.

Обоснование цивилизационных критериев в развитии общества требует выяснения их соотношения с теорией общественно-экономических формаций (ОЭФ), разработанной в свое время К. Марксом. Теория цивилизации в ее современной разработке не отменяет формационного деления в развитии общества с его социально-экономическими, классово-политическими, национальными и другими характеристиками, а определяет его как конкретизацию отдельных цивилизационных этапов и аспектов социального бытия. Если ОЭФ как «общество, находящееся на определенной ступени исторического развития»,* детерминируется в своем развитии характером экономических отношений в зависимости от форм собственности (общинная собственность в первобытном обществе, рабовладение — полная собственность рабовладельца на средства производства и раба, феодализм — полная собственность феодала на средства производства и неполная на работника — крепостного крестьянина, капитализм — собственность капиталистов на средства производства и отсутствие таковой на наемного работника, социализм — общественная собственность на средства производства в лице государства), то социальный детерминизм на уровне цивилизации дополняется такими признаками, как возросшая роль человеческого фактора, духовной культуры и общественно-политических институтов в развитии социальных процессов, возможность субъективного фактора в рамках определенных временных границ играть ведущую роль в их содержании и направленности по сравнению с социально-экономической обусловленностью, оставляя за экономикой определяющее воздействие на них лишь в конечном счете. В понятии цивилизации и определении ее типа технологический аспект функционирования и развития всей системы общественных связей выступает как обобщенный системный показатель содержания материальной и духовной жизни общества.

* Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 6. С. 442.

Исследование общественных процессов на уровне формационного подхода связано с социально-экономическим детерминизмом, тогда как цивилизационный подход требует его более широкого понимания, акцентируя внимание на тех сторонах жизни общества, которые связаны с деятельностью субъективного фактора, включают в себя вероятностные характеристики, свободу выбора, роль интеллекта и т. д. Концепция цивилизации, таким образом, не заменяет и не отменяет теорию формационного развития общества, а включает ее в себя как частный случай социального детерминизма применительно к определенным этапам исторического процесса. В целом же необходимо иметь в виду, что классификация формаций и цивилизаций, изучение их особенностей представляет собой лишь определенные ракурсы, в которых изучается история.

Смена цивилизаций — это не прекращение жизни, а продолжение ее в новых социокультурных условиях. Каждый тип цивилизации устанавливает более высокий уровень дифференциации социального бытия и деятельности, усложняет связи между материальными и духовными элементами общественной жизни. В ходе эволюции социокультурных факторов жизнедеятельности (производства, социальных и политических институтов и учреждений, духовных, идеологических отношений и т. д.) цивилизация как целостная и самая широкая по своему содержанию общность обеспечивает не только непрерывность общественного процесса, но и его преемственность. Важным признаком цивилизации является наличие духовных традиций, определяющих непрерывность и устойчивость процесса общественного воспроизводства. Цивилизация в процессе своего развития формирует механизм поддержания преемственности между прошлым, настоящим и будущим. Качество механизма воспроизводства и жизнеспособность цивилизации определяются теми главными исходными идеями, на основе которых обеспечивается единство цивилизационного процесса.

В настоящее время, когда капиталистическая и социалистическая формации уходят в историю, завершается формационный период развития человечества. Дальнейшее развитие общества определяется как глобальный процесс перехода к антропогенной (информационно-технологической) цивилизации, объективно-необходимым содержанием которой может быть только общество социальной справедливости. Глобальные интеграционные процессы, постоянно возрастающие масштабы взаимодействия экономических, этнонациональных, политических и других субъектов социального действия выводят современную цивилизацию на новый уровень развития человечества. Теоретической моделью информационной цивилизации является социальная философия, которая органично и диалектически соединяет понятия цивилизации и культуры.

3. Многообразие форм цивилизаций. Россия в мировом цивилизационном процессе

Понятие цивилизации как социокультурной общности предполагает определяющую роль в ее развитии духовно-культурного фактора, который формировался и развивался в специфических национально-этнических формах. Каждому историческому типу цивилизации соответствовали и определенные типы национально-этнических общностей: космогенной — народности, техногенной — нации. На этапе становления информационной цивилизации хотя и происходит формирование общей для мирового сообщества технико-технологической базы, но ее развитие также осуществляется в многообразных формах, структуру которых составляют национально-этнические особенности, специфические для каждого народа исторические традиции и обычаи, религиозные верования, национальный язык, уровень духовной культуры в целом.

Это относится и к информационной цивилизации, которая также идентифицирует себя в значительной степени в связи с указанными признаками. Однако ее отличие от предшествующей техногенной цивилизации состоит в том, что идентификация осуществляется уже не в национальных границах (хотя они сохраняют свое значение), а на уровне межнациональных образований — суперэтносов (объединения народов в одном государстве) и мегаэтносов (межгосударственные образования). Они представляют собой не просто этнические или национальные общности, а региональные сообщества народов и наций.

К общечеловеческой цивилизации современное общество идет через консолидационные процессы народов в рамках отдельных региональных объединений.

Так на сегодняшний день вполне правомерно говорить о российском народе как одной из форм суперэтноса, состоящего из целого ряда далеко не близких по своим этническим характеристикам народов, но вместе с тем глубоко осознающих свою причастность к многообразным формам единства в системе сотрудничества с другими народами.

В научный оборот входят такие понятия, как «латиноамериканский народ», «индийский народ», «арабский народ» и т. д., что свидетельствует о выходе за национальные рамки современных социальных процессов, о наднациональных формах их цивилизационного развития.

Рассматривая многообразие форм современного цивилизационного процесса, ученые часто употребляют понятие множественности цивилизаций, имея в виду национально-этнические особенности народов. Так, например, американский социолог С. Хантингтон, выделяя в настоящее время в зависимости от культурно-этнической самоидентификации народов 7-8 мировых цивилизаций (западная, конфуцианская, японская, исламская, индуистская, славяно-православная, латиноамериканская и африканская), определяет нынешнее состояние и прогнозирует будущее человечества не как взаимодействие социально-экономических систем, наций, отдельных стран и народов, а как результат взаимоотношений между этими глобальными цивилизациями. Не отрицая технико-технологический аспект при характеристике современного общества, он отдает примат духовной культуре, рассматривая цивилизацию «как культурную общность наивысшего ранга, как самый широкий уровень культурной идентичности людей, шире которой лишь само человечество».*

* Хантингтон С. Столкновение цивилизаций? // Полис. 1994. № 1. С. 34.

Еще более определенно по этому вопросу высказывается академик Н. Моисеев, когда пишет, что процесс модернизации современного общества на информационно-технологической основе «происходит очень по-разному в разных частях планеты, в странах с разными цивилизациями».*

* Моисеев Н. Современный антропогенез и цивилизационные разломы. Эколого-политологический анализ // Вопр. философии. 1995. № 1. С. 17.

Обобщенным выводом и отправной точкой для перехода на новую парадигму анализа современного цивилизационного процесса может послужить следующая схема соотносительности этапов цивилизационного и формационного развития общества и соответствующих им исторических форм общностей людей:

Этапы цивилизационного развития общества	Формационные периоды общественного развития	Этнонациональные формы общностей людей
варварство	первобытно- общинный строй	родоплеменная организация
космогенная цивилизация (орудийная технология)	рабовладельческая и феодальная общественно- экономические формации	народности (территориальная и этнокультурная общность)
техногенная цивилизация (машинная технология)	капиталистическая и социалистическая общественно- экономические формации	нации (общность территории, языка, экономической жизни, культуры и психологии)
антропогенная цивилизация (информационная технология)	информационно-технологическое общество	наднациональные общности: суперэтносы и мегаэтносы (межнациональные и межгосударственные общности)

Естественно, что любая схема лишь в общем виде отражает характер и направленность общественного развития: где-то существовали общества, синтезировавшие в себе признаки ряда формаций, где-то имели место переходы на новый формационный уровень, минуя те или иные обозначенные стадии, где-то в истории отмечались тупиковые формы цивилизаций и т. д. Но в целом данная схема позволяет увидеть и определенные закономерные фазы и зависимости в содержании общественного прогресса. Ориентируясь на нее, возможно обоснование модели современного общества, отражающей не только его технологическую сущность и признаки цивилизации, но и соответствие между ее типами и формами национально-этнических и наднациональных общностей.

Процесс модернизации современного общества на информационно-технологической основе происходит различным образом в странах и регионах с различными национально-культурными особенностями. В русле этой глобальной тенденции находится и Россия, которая в настоящее время должна ответить на вызов истории, определив свои возможности постиндустриального развития. При этом она должна ориентироваться не на вчерашний день своей истории и не на западный образец, а самоопределиться в своих национально-государственных перспективах на основе парадигмы современного цивилизационного процесса. Выход страны из кризисного состояния возможен только в результате перехода на информационно-технологический способ воспроизводства всей системы общественной жизни, сущность которого определяется принципом социальной справедливости.

Новая российская модель должна быть разработана и экономически обоснована исходя из реальных условий и возможностей развития российского материального и духовного потенциала с учетом мировых цивилизационных тенденции. Россия является носителем особой специфической цивилизационной модели развития и ей необходима собственная идентичность, определяющая возможности органического взаимодействия современных социальных процессов со специфическими структурами ее социокультурной жизни, менталитетом и традициями российского народа. В условиях российской действительности рынок не может рассматриваться в качестве идеала общественного развития. Он необходим не для первоначального накопления капитала и превращения частного бизнеса в самодовлеющую сферу, а для формирования общества социальной справедливости. Поэтому рыночная теория должна рассматриваться как составная часть, структурный элемент концепции такого общества, полностью подчиняясь ее принципам.

Существующий в настоящее время огромный социальный опыт человечества отражает многообразие путей преобразования современного общества на путях информационной цивилизации. Различные страны и народы осуществляют их на основе универсального принципа социальной справедливости, но в специфически-национальных и исторически-конкретных формах. Основным содержанием современной эпохи является становление общечеловеческой цивилизации на основе интеграционных процессов всех социально-экономических систем. Но этот процесс не осуществляется автоматически. Современная эпоха характеризуется исключительной сложностью, нелинейным характером развития процессов. Она открывает широкие возможности дальнейшего прогресса человечества, но она одновременно и опасна непредсказуемостью и нестабильностью, что в значительной степени определяется содержанием антропологического детерминизма.

4. Сущность антропологического детерминизма

Детерминизм как учение о закономерностях и причинно-следственных связях в развитии материальных и духовных процессов и явлений определяет различные уровни и типы их взаимодействия. Исторически высшей формой движения материального мира является общество, а социальный детерминизм занимает особое место в концепции детерминации. Обладая общими характеристиками закономерной и причинно-следственной зависимости, он определяется также и особыми специфическими чертами, относящимися к диалектике общественных процессов. Главной особенностью социального детерминизма является то, что он изучает проблемы взаимодействия и развития процессов и явлений материального мира в связи, с включенностью в него человека, взаимообусловленностью материального и идеального. Основным его содержанием является изучение человека и мира человека.

В системе социального детерминизма человек в развитии общества и взаимодействии с окружающим миром выступает не как соотносимый с материальными процессами пассивный элемент, а как включенный в него активный субъект познания и деятельности. Человек преобразует окружающий мир в зависимости от уровня сознания и различных технико-технологических средств, а характер и масштабы этого воздействия определяются содержанием духовной культуры, которая в условиях информационной цивилизации становится решающим фактором общественного прогресса.

В этой связи антропологический детерминизм приобретает особое значение, являясь важной составной частью детерминизма социального. Он рассматривает деятельность человека в связи с такими его определяющими признаками как наличие разума, воли, интеллекта, культуры, нравственности, свободы выбора, трудовой деятельности. В обосновании этих признаков и их значения в воспроизводстве социальных процессов антропологический детерминизм опирается как на данные естественных и технических наук (антропный принцип, синергетику, теорию искусственного интеллекта и др.), так и на результаты исследований в области социального (экономические и другие науки) и особенно гуманитарного знания (истории, психологии, этики, логики и др.). Данные науки позволяют сделать вывод, что появление и деятельность разумных существ в космосе не являются случайностью, а обусловлены и лимитированы объективными законами Вселенной. С позиций современных естественных и технических наук человек рассматривается как мощный природный фактор космического масштаба. Из наблюдателя могучих природных стихий он в ходе истории, используя разум, превращается в укротителя этих сил. Познавая мир и постоянно усиливая свое могущество по отношению к нему, человек распространяет законы развития общества на естественные законы эволюции Вселенной. Компьютерная революция, создание искусственного интеллекта постоянно расширяют масштабы такого воздействия.

Антропологический детерминизм получает в настоящее время новое содержание и в результате характера взаимодействия человека с обществом. И здесь в ходе исторического развития человечества соотношение в общем балансе сил человека и общества меняется в сторону человека. Исходным пунктом гуманитарного познания все в большей степени становится разумная деятельность человека, выступающая как первичная субстанция по от ношению к социально экономическим процессам и науке. Закономерностью развития человека и общества все в большей степени становится опережающее развитие научных знаний и духовной культуры по отношению к другим сферам общественной жизни. Возрастает значение управления социальными процессами, которое определяется как необходимое и решающее условие устойчивого развития общества. На этапе постиндустриального общества антропологический детерминизм характеризуется возрастающими объемами сознания и интеллекта, расширением масштабов разумной деятельности человека, научный анализ которых предполагает использование информационных методов изучения социальных процессов, применение моделирования и компьютерных технологий на основе создания базы и банков данных, информационное программирование и другие современные методы познания. Особую интегрирующую роль при этом играет философия, которая формирует теоретический фундамент модели современного общества. Опираясь на данные информационных методов исследования социальной жизни, философия впервые становится особой экспериментальной наукой, главным соучастником принятия решений в управлении общественными процессами.

Концепция современного антропологического детерминизма основывается на признании закономерной взаимосвязи понятий «человек» — «духовность» — «общество», в которой духовная культура играет роль опосредующего фактора во взаимодействии личности и общества, определяющего исторический прогресс. В этом своем качестве она предъявляет определенные требования к характеристикам личности и состоянию общества. Что касается личности, то она должна обладать: профессионализмом, знанием требований общественной жизни, пониманием нового типа социальных связей, наличием социальной цели и высокими нравственными установками и другими чертами, определяющими в совокупности духовный облик личности. В свою очередь общество должно обладать такими качествами, как демократичность, равенство прав граждан, свобода выбора, вознаграждение в зависимости от результатов общественно-полезной и трудовой деятельности и др. Все многообразные духовные процессы в современном обществе, их взаимовлияние и взаимосвязь с материальными социальными процессами реализуются не как однозначная обусловленность одних факторов другими, а как отношения между вероятностными явлениями и событиями.

Антропологический детерминизм имеет дело в основном со статистическими закономерностями функционирования и развития общества и социальной среды, содержание которых представляет собой вероятностное усреднение многочисленных и разнонаправленных действий людей как направление исторического хода событий. Он представляет качественно новый уровень понимания социальных процессов по сравнению с детерминизмом механистическим, который не объяснял явлений сознания. Он также несовместим с индетерминизмом, отрицающим закономерную и причинно-следственную связь в социальном развитии, что находит свое проявление в настоящее время в концепциях постмодернизма (С. Тулмин, Д. Гриффин, П. Козловский и др.). Представители этого направления утверждают, что превращение вещно-предметной среды в информационно-знаковую, составляющее содержание развития культуры, означает превращение мира, в котором живет человек, в фиктивный и нереальный: «новая парадигма — континуум «Машина — Человек», по их мнению, якобы ставит современный материализм под вопрос со стороны техники... » «Теории сегодня не открывают, их выдумывают и конструируют».* Не выводят на уровень современного научного понимания антропологического детерминизма и концепции вульгарного техницизма, биологизированные теории сознания и др. На самом деле становление информационной цивилизации ставит вопрос не об отрицании фундаментальных основ концепции детерминизма, а об осмыслении с его позиций все более сложных, в том числе и идеологических, явлений общественной жизни, о качественно новом уровне и роли духовности в развитии современного общества. Современная концепция детерминизма необходимо включает в себя антропологический детерминизм, который и сам получает в настоящее время новые характеристики.

* Козловский П. Современность постмодернизма // Вопр. философии. 1995. №10. С. 89, 90.

Все это вместе взятое позволяет сделать выводы о том, что сущностью антропологического детерминизма являются законы развития сознания, человеческой деятельности и духовной культуры, т. е. субъективной реальности. Они вторичны по отношению к законам объективного материального мира, но обладают и собственной внутренней специфичностью, а также относительной самостоятельностью. Их содержанием является обоснование возрастания роли человека в ходе исторического процесса, расширение границ антропологической ориентации в развитии общества, определение особой роли науки в системе духовной деятельности, рассмотрение таких субъективных качеств личности, как свобода воли, ответственность, талант, целевые установки, интересы, ценности, идеалы и другие, в качестве активного и необходимого фактора в системе антропологического детерминизма. В развитии духовных процессов большое значение имеют случайные и вероятностные факторы, индивидуальные неповторимые явления, присутствуют не только достижения, но и необратимые потери. Все это определяет специфику антропологического детерминизма и его особое значение в развитии цивилизационного процесса.

Литература

Абдеев Р. Ф. Философия информационной цивилизации. М., 1994.

Барулин В. С. Социально-философская антропология. М., 1994.

Коломийцев В. Цивилизация XXI века. Некоторые современные концепции // Своб. мысль. 1996. № 11.

Львов Д. С. Образ новой России — истоки формирования // Вопр. философии. 1998. № 4.

Маркс К. Предисловие. К критике политической экономии // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 13.

Моисеев Н. Н. Информационное общество как этап новейшей истории // Своб. мысль. 1996. № 1.

Плотников Ю. Формационная и цивилизационная триады // Своб. мысль. 1998. № 3.

Росенко М. Н. Этнонациональные процессы в современном обществе (Философско-методологический анализ). СПб., 1996.

Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.

Философия и цивилизация: Материалы Всероссийск. конф. 30 - 31 окт. 1997 г. СПб., 1997.

Хантингтон С. Столкновение цивилизаций? // Полис. 1994. № 1.

Цивилизация. Вып. 4. М., 1997.

IX. ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ ЛИЧНОСТИ

1. Социальная философия о соотношении личности и общества

2. Свобода и ответственность — атрибутивные характеристики человеческого бытия

3. Коллективность как форма совместимости человеческого бытия

4. Проблема человека в информационном обществе

1. Социальная философия о соотношении личности и общества

Социальная философия рассматривает проблемы развития человека и общества в их диалектической взаимосвязанности и взаимообусловленности. Философские проблемы личности включают в себя: определение личности; формы взаимозависимости личного и социального самоопределения; тенденции и перспективы изменения личности и общества, анализ основных подходов к ее изучению, существующих в истории философии.

Личность — синтетическое понятие, обозначающее объект, на который не может монопольно претендовать ни одна наука. Личность — сравнительно позднее понятие. Буквально, оно происходит от слова «личина», означающего маску, которую надевали древнегреческие актеры. Такое понимание личности подчеркивало социальную обусловленность природы человека и определение его через место или роль в социуме (царь, раб, поэт). Позже в содержание понятия личности включается представление о человеческой индивидуальности. Слово «индивид» первоначально имело исключительно биологический смысл и обозначало отдельную «особь» как представителя биологического вида.

В современном смысле понятие индивидуальности развилось в философии Просвещения, в эпоху становления рыночных отношений, когда, с одной стороны, любой человек выступал как отдельный, «неделимый», автономный предприниматель, с другой — обладал конкретными и неповторимыми чертами биографии, характера и поведения. Наш обыденный язык, в котором больше интуитивной мудрости, чем в теоретических построениях, использует слово «личность» для интегральной характеристики человека. Личность — индивидуальность в коммуникации, в этом определении наиболее четко проявляется взаимосвязь и взаимозависимость личностного и социального самоопределения. Таким образом, в содержании понятия личность отчетливо выражены три ключевых компонента: индивидуальность, социальная роль, коммуникационный процесс.

В общей истории изучения личности различными гуманитарными науками выделились несколько подходов. Самые важные из них: философско-литературный подход — изучение личности прежде всего во взаимодействии с обществом; клинический подход — исследование нормы, патологии и аномалии в развитии личности; психологический экспериментальный подход — определение доминантных личностных черт, комплексов, обуславливающих психику и поведение. Кроме того, следует отметить влияние на философское понимание личности таких глобальных проблем психологической науки, как роль наследственности и среды, сознательного и бессознательного в формировании личностной психики и поведения. Проблема личности в современном мире вызвана и трудностью согласования социально-экономических реалий и этико-психологических требований к человеку, отсюда ставшее нарицательным понятие К. Хорни «невротическая личность нашего времени».

В истории развития наук о человеке естественнонаучный и гуманитарный подходы были принципиально различны. Долгое время эти два подхода абсолютизировались и иногда стимулировали, а чаще препятствовали развитию друг друга. Но и тот и другой должны были ответить на главный вопрос: благодаря чему человек, который как биологическое существо является слабым и уязвимым, смог успешно конкурировать с животными, а позже стал самой могущественной на земле силой? Между тем тот факт, что человек является историческим, социальным и культурным существом, позволяет понять, что его «природа» не является чем-то заданным, строится в каждой культуре по-своему. Признание того, что все, что люди умеют, есть продукт культурного развития, воспитания и образования, позволяет преодолеть односторонность сведения человека к животному, а изучение биологией, этнологией, зоопсихологией форм жизнедеятельности животных конкретизирует и содержательно обогащает философские идеи о единстве мира.

Осознание двойственности человеческой природы составляет фундамент современных наук о человеке. Любая концепция человека исходит из наличия в нем природного и социального и существования двойной детерминации, биологической и культурной, для практически всех психических и поведенческих актов. Целостный образ человека складывается как сумма познаний его естествознанием (биологией, медициной и пр.) и гуманитарным знанием (социологией, философией, историей, культурологией). А, например, психология как наука, вообще не может быть отнесена однозначно к естественнонаучному или гуманитарному знанию без анализа конкретных школ и направлений. Несмотря на кажущееся принципиальное различие, естествознание и гуманитарное знание пользуются для анализа человека одним и тем же масштабом, в качестве которого выступают разум и социум. Только естествознание рассматривает социум человека в ряду с сообществом муравьев или павианов, а разум — как разновидность животной психики, в то время как философия считает, что культура и духовность противополагают человека животному миру. Задача современной науки в том, чтобы вписать человека в развитие природы без преуменьшения или преувеличения его принципиального своеобразия, чтобы заново переосмыслить его родовую сущность.

Разумеется, общественная жизнь не является исключительным отличием людей, кроме того, мы вообще не можем найти такой формы человеческого поведения, которая не могла бы встретиться в животном мире. Лебеди умирают от любви, слоны заботятся о стариках, а киты кончают жизнь самоубийством. Следовательно, человеческое нужно искать не в отдельном, свойственном только этому виду качестве, а в интегральном, целостном, иерархическом, динамическом единстве жизненных форм. Исторически первым как в онтогенезе, так и в филогенезе является то, что человек, даже самый примитивный, не имеет готовых инстинктов, программ для того, чтобы жить человеческой жизнью. Будучи незавершенным природой, он реализует себя в культуре и даже самые простейшие жизненные акты осуществляет не инстинктивно, а по общественным образцам. Отсюда многообразие форм хозяйства, семьи и общения. Там, где практически любому животному надо «подучиться», чтобы выжить, но представителем своего вида оно является от рождения, человеку надо сформироваться, надо стать человеком в процессе опыта индивидуальной и коллективной жизни.

Незавершенность, принципиальная неполнота жизни - такая же характеристика сущности человеческого, как и дуальность человеческой природы. Отсюда важнейшим процессом, формирующим и определяющим личность, является социализация. Общество постоянно создает и воссоздает специальные социальные институты, в которых совершается становление и функционирование человеческой личности. Эти институты: государство, система образования, брак, армия и пр. — различны по своим задачам, структуре и способам деятельности, но все они созданы социумом для своего развития и для воспроизводства человека. Процесс социализации условно можно разделить на личностное, внутреннее самоопределение, включающее в себя поиск идентичности или решение вопроса: кто я такой; и внешнее социальное самоопределение как поиск своего места в социальной реальности. Социализация протекает через всю жизнь человека и тесно связана с возрастными и половыми жизненными циклами: т. е. она включает в себя усвоение социальных правил, поиск и утверждение себя в социальной роли и, затем, личность превращается из объекта социальной защиты и воспитания в субъект социального действия и сама способна творить и изменять социальные нормы и образцы поведения.

Можно утверждать, что общество определяется типом или типами личности, его составляющими или им культивируемыми, и так же личность определяется характером общества, в котором развивается. Понятие социальной идентичности отражает тот факт, что каждая личность, во-первых, знает свое место в социальной реальности, соответствующее полу, возрасту, статусу, возможностям и способностям, во-вторых, она имеет представление, сформированное через соответствующие социальные институты, о задачах, которые ей придется решать на этом месте, причем «рамки» успешности личности заложены в определение данного социального места. Социальные институты, социальные нормы и правила поведения регламентируют социальную деятельность и сознание. Определив свое социальное «Я», человек формирует и представление о том, каким он хочет и должен, а каким не хочет и не должен быть на этом месте. Таким образом, социальная идентичность означает определение своего места и роли в социальной реальности, своих социальных функций, соответствующих месту и роли, а также своих социальных притязаний, выраженных в социальном идеале. Социальная самоидентификация осуществляется в процессе приобщения к группе. Общество представляет собой целостную систему, обладающую иерархической, динамической структурой, а социальная стратификация и социальная мобильность общества в свою очередь представляют модели возможных личностных ролей, типов и вариантов поведения.

В обществе всегда есть некое понятие нормы личностного развития. При этом личностные и общественные представления о норме и общественных идеалах не совпадают. Для общества нормально то, что способствует его сохранению на данном этапе, и идеально то, что еще больше воплощает общественные интересы в данный момент. Например, в обществе, где культивируются рыночные отношения, естественен и нормален человек, беспокоящийся о своем доходе, а идеален тот, кто может самостоятельно, без общественной поддержки, этот высокий доход получать и сохранять. Нормальны те, кто живут в ногу с обществом, без отставания и без опережения. С точки зрения индивидуального развития независимо от общественного уклада нормально жить — значит жить счастливо, значит жить в достатке и иметь возможности индивидуального развития в любых сферах.

Личностное и социальное развитие различаются и по отношению к индивидуальности: социум заинтересован в максимальном следовании заданным образцам, личность испытывает потребность в утверждении собственной уникальности. С точки зрения социума нормален конформист, а с точки зрения личности нормален тот, кто способен поступать не как все, сохраняя свою индивидуальность. Диалектическое противоречие личности и общества может быть выражено как противоречие индивидуализации и унификации. Социум стремится к унификации личностного самоопределения в соответствии с его структурой, а личность — к максимальному раскрытию собственной индивидуальности. Способность общества разрешать это противоречие определяет его потенциальные возможности к саморазвитию.

Важнейшим элементом, связывающим личность и общество, являются потребности, нормы, ценности и идеалы. Здесь мы наблюдаем взаимодействие нескольких реальностей. Во-первых, можно условно говорить о взаимообусловленности личных и общественных идеалов и их совпадении или несовпадении. Связующим звеном здесь выступает группа как выразитель и условие личностного социального самоопределения. Во-вторых, потребности, интересы, ценности и идеалы существуют как на уровне теоретического сознания, так и в повседневной жизни, причем также находятся в диалектическом противоречии. В-третьих, нормы и ценности групп, в которые входит личность, могут противоречить друг другу.

Развивающийся человек в процессе социализации приобретает черты характера, формирует волю, в конечном счете делает свою жизнь. Динамика социума обусловливает изменение жизненных ориентиров: человек-рабочий или человек-предприниматель предполагают разные формы жизни. Изменение героев, кумиров и идолов приводит к переменам в одежде, обстановке квартиры, лексике, увлечениях. Изменение понятия о престижных или непрестижных профессиях влияет на иерархию значимых в общественном мнении групп.

В то же время социум испытывает не менее сильное давление со стороны личности. Мы не знаем, кто конкретно придумывает анекдоты, распускает сплетни, диктует как надо себя вести на свадьбах или похоронах, но это должны быть конкретные люди с именами и лицами, благодаря которым общество становится другим. И в случае жесткой борьбы за сохранение традиции, и в ситуации революционных изменений возникают социальные слои, группы и личности, персонифицирующие идеи. Можно сказать, что это герои, с которых «пишутся» общественные идеалы, это революционеры, чьи имена и лица ассоциируются в сознании масс с их интересами. Это и деятели культуры, которые своими произведениями задают модели повседневного поведения, формируют привычки и вкусы, то, что называют уровнем массовой культуры. Известно, что вплоть до конца XX в. моделированием вкусов и поведения в основном занималась литература, сегодня она существенно потеснена кино и телевидением. Личности, считающиеся выдающимися, меняются, и соответственно меняется социум.

Классическое общество было очень жестким в отношении тех правил и норм, по которым должны были строить свою жизнь люди. Современные, казалось бы, удовлетворяющие все вкусы и потребности, мода, литература, кино, пресса на самом деле задают стереотипы мыслей и поступков не менее жесткие. Но все же распад единообразной системы жизни позволяет ввести большие возможности для индивидуального творчества. Поскольку информация перестала быть собственностью немногих, деятели культуры не могут не учитывать реальные потребности потребителя культуры. Таким образом, возрастающая дифференциация общества ведет к повышению роли личности в создании его повседневной жизни и культуры. С одной стороны, кажется, что количество выдающихся личностей, пророков, экстрасенсов, телеведущих или спортсменов увеличивается и их воздействие на умы и души растет, с другой — именно их множество создает возможность свободного выбора и, следовательно, повышает степень личной свободы.

Социальная философия всегда отдельно рассматривала вопрос о роли личности в истории. Историческая личность как персона, во-первых, воплощает в себе общественные идеи, во-вторых, объединяет вокруг себя социальные группы, в-третьих, благодаря особенностям личной биографии и характера обеспечивает создание «своеобразия текущего момента». Исторические личности бесспорно существуют, но причины их появления и влияния на общественную жизнь не носят мистического характера, а могут быть исследованы в контексте культуры данного общества. В романе «Война и мир» Л. Толстой показал, что вклад личности в историю зависит не только от индивидуальных черт характера (противопоставление Кутузова и Наполеона), но и от объема и содержания социальных связей. Чем больше возможностей имеет конкретный человек влиять на деятельность социальных институтов и судьбы других людей, тем скорее он может способствовать прогрессу или застою, росту культуры или падению нравов.

Таким образом, можно констатировать, что личность и общество рассматриваются в социальной философии как диалектические противоположности. В современном обществе главной проблемой личности остается поиск идентичности в возрастающем многообразии жизненных практик. Главной проблемой социума является создание общественных институтов, обеспечивающих гармонию индивидуализации и унификации в жизненном процессе.

2. Свобода и ответственность — атрибутивные характеристики человеческого бытия

Родовыми характеристиками человека являются разум, труд, творчество, свобода и ответственность. Диалектика свободы и ответственности создает пространство выбора для личности, через которое она реализует свою индивидуальность. Реализация человека связана с теми возможностями, которые предоставляет ему социальная система. Конечно, человек всегда может осуществить свободный выбор, но одно дело выбирать между ролью жертвы или палача, а совсем другое — выбирать между разнообразием профессий, позиций и действий, которые предоставляются человеку в высокоразвитом демократическом обществе. В связи с этим актуальна проблема прав и свобод личности, которая решается различно в современных социально-философских теориях. Философия издавна ориентировала человека на высшие ценности, главными среди которых являются истина и свобода. «Я дам Вам истину, и она сделает Вас свободными», — это обещание, которое давали Сократ и Христос, лучше всего выражает связь этих фундаментальных ценностей.

Но как понимать эти слова сегодня, когда, несмотря на относительно благоприятные условия жизни, человек как никогда трагично ощущает свою зависимость от власти. В настоящее время власть, хотя и стала менее деспотичной, зато вплотную придвинулась к каждому человеку и ограничивает его тело и душу. Сегодня она присутствует не только в форме репрессивных органов, но и на экране телевизора и на страницах газет и журналов. При этом она не всегда имеет открытую идеологическую форму, которую могла бы разоблачать философия как обман и манипуляцию сознанием населения.

Власть присутствует как в юридически-правовой, так и в повседневной форме. Поэтому сегодня отстаивать свободу — означает: во-первых, добиваться социальных, политических и юридических прав и гарантий, а во-вторых, учиться самостоятельно выбирать лидера, образ жизни, стиль одежды, стиральный порошок — все, что стремятся навязать с помощью специально подобранных фактов, тенденциозных комментариев, навязчивой и скрытой рекламы.

Свобода личности неразрывно связана с справедливостью, т. е. распределением материальных и духовных благ, прав и свобод в зависимости от реального или потенциального вклада в общественное развитие. Человечество не только мечтало о справедливости, но и работало в направлении ее осуществления. В результате удалось принять законы, гарантирующие свободу человека. Государство, в котором действует свобода, основанная на законах, называется правовым государством. В демократическом государстве законы принимаются или изменяются путем свободных выборов представителей народа, которые выражают его волю. Конечно, демократия может быть легко подвергнута критике, и особенно русская интеллигенция не доверяла воле «глупого большинства». Но столь же уязвима и идея «просвещенной монархии», согласно которой воля государя ограничивается разумом и законом. Естественно, что в этих условиях всегда существует опасность деспотизма и произвола. Поэтому современная эпоха тяготеет к свободным выборам, позволяющим без насилия корректировать существующие законы. Естественно, что выборы имеют множество недостатков и власть может манипулировать мнением народа. Поэтому свободные выборы возможны при условии свободы граждан и наличии у них политической сознательности и ответственности. Можно перечислить основные признаки политической свободы:

1. Свобода индивида предполагает и опирается на свободу остальных. Границу свободы одного человека образует свобода другого. Таким образом, предполагается единство юридической независимости и нравственной открытости, выражающейся в признании свободы другого. Юридическая свобода называется негативной, ибо она позволяет человеку изолироваться от других, она полагает дистанцию, которой должны придерживаться люди в отношениях друг с другом. Нравственное признание может быть названо позитивной свободой, так как способствует солидарности людей. Благодаря единству негативной и позитивной свободы, человек становится свободным в той мере, в какой свободны другие.

2. Свобода гарантируется правом, которое связывает насилие принципами справедливости. Свободный человек имеет защиту от насилия и может выражать свою волю. Власть как таковая реализуется в ходе свободной борьбы сил. Сила определяется, т. е. ограничивается другой силой, а не разумом или моралью, которые взывают к абстрактной справедливости. Вместе с тем борьба сил, не ограниченная разумом и моралью, приводит к истреблению, к энтропии. Поэтому сила стремится получить разумное, правовое обоснование и, таким образом, вынуждена отказываться от произвола и насилия. Постепенно формируется правовое государство, в котором законы имеют одинаковую силу для всех, а необходимое в некоторых случаях применение насилия регулируется законом. Например, репрессивные действия полиции могут быть допустимы лишь в отношении правонарушителей. При этом человек не может быть заключен в тюрьму без указания причины ареста и имеет право для выражения протеста и публичной защиты. Политическая же полиция недопустима.

3. Права свободного человека реализуются в обществе, которое обеспечивает изъявление его воли. Общество, в котором каждый человек в зависимости от уровня политической зрелости и аргументированности притязаний на власть может рассчитывать на признание, называется демократическим. Претенденты на власть ведут в соответствии с избирательным законом предвыборную агитацию. Выдвижение кандидатов различными группами населения зависит от необходимого числа подписей и не ограничивается. Посредством выборов формируется правительство. Таким образом без применения насилия власть может быть изменена в соответствии с желанием избирателей.

4. Свобода, как известно, связана с истиной, и демократизация представлений об истине заключается в том, что она перестала быть достоянием посвященных. Так же как и политическая воля, политическая истина отыскивается в ходе свободных дискуссий, в которых участвуют как политики, так и общественность. Дискуссии и переговоры способствуют: а) повышению компетентности, информированности, раскрытию скрываемых сведений; б) выявлению неявных или кажущихся естественными предпосылок и ориентаций общественного развития; в) достижению взаимного согласия и признания чужого мнения. Для проведения дискуссий общественности необходима свобода доступа к средствам массовой информации. При этом допустимы такие ограничения, которые защищают от клеветы и оскорблений, а также разглашения секретных государственных и военных сведений.

5. Демократия имеет исторические формы, и ее критики справедливо указывают на то, что она легко превращается в охлократию — власть толпы, которая, как известно, вырождается в тиранию. Выходом является повышение культурного, образовательного, жизненного уровня всего населения или, если это невозможно сразу, формирование элиты — слоя специалистов, который пополняется из всех слоев населения.

6. Свободные выборы власти должны проверять обоснованность ее претензий на управление обществом. Таким образом, конечный эффект демократического общества обусловлен решимостью населения отстаивать свободу. Демократический строй также связан с соблюдением определенных границ власти, которая не должна вмешиваться в частную жизнь человека, а ограничивается только необходимыми для соблюдения общественного порядка мерами.

Свобода и ответственность личности проявляются не только в сфере политической жизни. Литература, театр, кинематограф XX в. постоянно анализируют ситуацию выбора и определяющих его факторов, будь то моральные нормы, личные принципы или общественное мнение. Человек учится выбирать, его учат выбирать и ему навязывают выбор. С одной стороны, любая свобода обременительна, тогда как принуждение освобождает от ответственности. С другой — человек может быть свободен, только принимая на себя ответственность за любой поступок, поскольку в конечном счете всегда можно поступить иначе.

В настоящее время вряд ли найдется хотя бы одна серьезная концепция человека, абсолютизирующая свободу или несвободу личности. Свобода и ответственность человека находятся в диалектической взаимосвязи: любая возможность выбора имеет рамки, созданные обществом и культурой, и любой выбор предполагает ответственность, поскольку влияет на условия и возможности выбора других людей. При этом расширяющиеся возможности коммуникации создают многообразные уровни ответственности и свободы, в которых конкретная личность ищет свои жизненные смыслы и формирует жизненные практики.

3. Коллективность как форма совместимости человеческого бытия

Человеческое общество представляет собой невероятно сложную систему институтов, которые и производят необходимый для функционирования общества тип личности, и, с одной стороны, являются продуктом деятельности людей, с другой — существуют независимо от воли и сознания конкретных индивидов.

Формы человеческой коллективности изменялись в истории, различны в разных культурах, зависят от индивидуального сознания и поведения. Следует выделить несколько взаимозависимых уровней форм коллективности, в которые включена конкретная личность. Во-первых, это формы коллективной жизни, в которые мы включены независимо от нашего желания: семья, этнос, государство; во-вторых, это не прямые, а косвенные формы коллективности, задающие общий тон нашей деятельности и сознанию: принадлежность к определенному полу, возрастной группе, социокультурному страту; в-третьих, это формы коллективности, принадлежность к которым определяется нашим выбором: профессиональная общность, круг знакомых и пр. Можно утверждать, что содержание жизни человека определено его социальными и межличностными коммуникациями, и, следовательно, коллективность является столь же существенной характеристикой человека, как двойственность его природы и неполнота. Анализируя основные формы человеческой коллективности, можно отметить различие их функций и динамику развития в пространстве культур и историческом времени.

Семья — малая группа, построенная на кровном родстве и браке, являющаяся первичным и элементарным общественным институтом. Семья соединяет людей практически по всем параметрам, созданным обществом для других форм коллективности. В семье присутствуют экономические, социальные, кровнородственные, юридические, духовные и другие отношения. В конце XX в. в ряде стран заговорили о распаде семьи как общественного института, что угрожало самому существованию человека. Но оказалось, что человечество пытается культивировать новые и разнообразные формы семьи. Так, например, наряду с существующими гражданским и церковным браком в некоторых странах Западной Европы возникли такие формы как самбо, сербо и др., связанные с имущественными отношениями и правами супругов в семье. Важно отметить, что при ослаблении экономических и правовых основ брака и семьи особую значимость приобретает потребность людей в совместной жизни, в близости, в любви, в общении и понимании. При всей спорности взглядов на семью, можно констатировать, что социум не отказывается от этой древнейшей формы коллективности, наоборот, создает дополнительные социально-экономические гарантии ее существования.

Государство — дальнейший шаг на пути развития социальных общностей. Первые государства возникли в III тыс. до н. э. Государство — это такая форма коллективной жизни, в которой кровнородственные отношения заменяются социально-экономическими связями, что приводит к радикальному изменению человека. Государство создает новую коллективную дисциплину и порядок, при которых большие группы людей действуют согласованно. Государство же создает и специальные репрессивные институты, поддерживающие этот порядок, тем самым культивируя и особые формы коллективности, выражающиеся в общем подчинении или общей оппозиции, заново ставя перед личностью проблему свободы и ответственности.

Этнос может быть реальной формой коллективности в том случае, если он совпадает с политической общностью (в Армении живут армяне) или если люди одной национальности создают специальные институты жизни — армянская диаспора в Америке. В остальном, этнос скорее косвенная форма коллективности, поскольку принадлежность к определенной национальной культуре проявляется в индивидуальной психике и поведении, в образе жизни, в традициях и ритуалах.

Коллективные формы жизни позволяют личности усвоить социальные нормы и правила, понять свое место в общественной иерархии, осуществлять социальные и межличностные коммуникации, реализовать свою индивидуальность. Психологически коллективность реализуется в чувстве «Мы», которое существует в любой общности. Но для конкретной личности сила его по отношению к прямым или косвенным формам коллективности различна. Во время Великой Отечественной войны чувство «Мы —советские люди » было сильнее чувства национальной общности. Коллективность как форма жизни и есть то пространство коммуникации, в котором развивается отдельный человек. Коллективность существует объективно в виде системы взаимосвязанных социальных групп и отношений. Она существует и в форме идеально-объективного бытия — в знаках общности: государственный флаг, футболка с символикой университета, тайный язык в группе подростков... Коллективность актуализируется в чувстве «мы». Поэтому каждая личность выбирает для себя способы и стили жизни в коллективе.

Для индивидуализма как поведенческой и мировоззренческой позиции существуют как объективные, так и субъективные причины. Во-первых, в любом обществе есть маргинальные группы или маргинальные личности, связь которых с основными группами ослаблена. Такими всегда были выходцы из деревни, приезжающие в крупные города, или беженцы, или люди представляющие собой национальное меньшинство. Их индивидуализм подкреплен социально-экономическими причинами, общество «выталкивает» их из господствующих форм коллективности, поэтому изоляция или замкнутость в ограниченной коммуникации является единственной возможностью сохранения. Во-вторых, индивидуализм может порождаться социально-экономическим и политическим порядком. Неофрейдисты не случайно пишут, что соперничество, которое является неистребимым элементом современной культуры, порождает невротическое общество и невротическую личность, смыслом жизни которой является победа над соперником и достижение конкретного индивидуального успеха. В-третьих, индивидуализм может быть субъективно выбранной жизненной позицией. При всех вариантах индивидуализм, имея негативное содержание, вторичен по отношению к коллективности и выступает только формой жизни в ней.

Современное общество создает новые формы коллективности с помощью все новых способов коммуникации на основе обновляющихся социально-политических, научных, эстетических и других интересов. Косвенные формы коммуникаций, исключающие прямые человеческие контакты, усиливают значение коллективных инструментариев общения — языка, техники, искусства. Угроза войны или экологической катастрофы требуют создания систем коллективной безопасности. Перед лицом унифицированной рекламы, массовой культуры, стандартных жизненных практик личность определяет себя в значимых малых группах, вырабатывая субкультуру поколений, сохраняя национальные традиции или выдвигая задачу спасения умирающих языков. Коллективность выступает способом интеграции личности в общество, и ее формы от семьи до мировой цивилизации и человечества оказываются сегментами динамической социальной реальности, в которой ищет себя человек.

4. Проблема человека в информационном обществе

Понимание современной действительности и места человека в ней связано с тем, что процесс информатизации пронизывает все сферы общественной жизни, существенным образом меняет не только их содержание, но и способы и формы отражения бытия в сознании человека. Одной из главных ценностей становится информация, которая циркулирует по каналам связи и объединяет людей в новое социальное целое. Практически она представляет собой своеобразный символический капитал, борьба за производство, распределение и присвоение которого ведется так же упорно, как и за деньги. Важнейшим средством владения «информационным капиталом» являются современные коммуникации. ТВ и компьютер, оснащенный различными приставками, выступают «революционными» символами современности.

Они открывают новые невиданные возможности, соединяют вместе музыку, живопись, литературу, науку, философию, политику. Шедевры музыки и живописи доступны благодаря Интернет, они входят в качестве составных элементов в видеоклипы и различные развлекательные программы. Сложные произведения искусства, научные теории, политические идеологии — словом, то, что требовало раньше соответствующего образования, социального статуса, свободного времени и материальных средств, стало общедоступным, и подается масс медиа в упрощенном виде. Информация со всего мира, публикуемая в прессе, связывает людей в мировое сообщество. Сегодня все все знают. Такая ситуация приводит и к качественным изменениям в стиле мышления, в способе видения, оценки и понимания действительности. Прежний линейный способ восприятия мира, понимание, основанное на логической последовательности, аргументации и обосновании, уступают место сложному целостному охвату смысла происходящего. Итак, свобода, творчество, доступность, приватность — несомненно положительные следствия современных масс медиа.

С другой стороны, очевидны и опасные последствия. Кажущееся позитивным переплетение научного, художественного, политического, религиозного языков в современных популярных массовых печатных изданиях оборачивается синкретизмом, который был присущ еще древним мифам. Слитность и синтез — это не всегда достоинство. Прежде всего вызывает опасение то обстоятельство, что власть растворяется в современных масс медиа, становится невидимой и вместе с тем всепроникающей. Она овладевает любой информацией и проникает в сознание в форме как научных, так и развлекательных программ и при этом уходит из под контроля общественности. Хотя современные средства массовой коммуникации собирают все прежние техники описания мира воедино, и фотография соединяется с репортажем и оценкой, однако принцип монтажа приводит к такой селекции и интерпретации происходящего, что мир, воспринимаемый пользователем, оказывается вымышленным, иллюзорным миром или симулякром. Не только шоу, но и политические репортажи оказываются инсценировками. Мультимедиа не только открывают окно в мир, но и сужают творческие возможности самого человека. Если читатель классической прессы, переводящей типографские знаки в мир образов и понятий, проделывал огромную самостоятельную работу, которая, конечно, была подготовлена и направлена предшествующим образованием, то сегодня пресса активно использует комиксы, а видеотехника дает готовые, почти не требующие самостоятельной интерпретации образы, кажущиеся самой действительностью. Содержание газет и телепередач также оказывается идеологически нагруженным и цензурно жестко ограниченным.

Уже открытие радио породило теории, согласно которым электронные средства связи делают информацию более широкой и доступной. Без больших затрат, связанных с книгоизданием, радиосообщения оперативно и эффективно доходят до каждого и вызывают нужный эффект. Политика сегодня опирается не столько на идеологии и псевдоаргументацию, сколько на масс медиа. Их общедоступность порождает иллюзию демократичности и свободы. Кажется, что информация общедоступна и любой неленивый человек может знать все, что захочет. И если остается проблема политических, военных, коммерческих тайн, то в принципе она не может считаться аргументом против того, что, именно благодаря средствам массовой коммуникации, мечты о равенстве и демократии значительно продвинулись вперед. Такая оптимистическая точка зрения не дает возможности достаточно внимательно и обстоятельно проанализировать негативные тенденции масс медиа. Они не могут быть исправлены иллюзиями и благими пожеланиями, а требуют деятельного участия людей в контроле за использованием средств массовой коммуникации. Пресса и ТВ не только не обеспечивают демократизации и эмансипации общества, но окончательно закабаляют его.

Пресса — это не только содержание, но и структура. Это прежде всего институт, который сосуществует в пространстве с другими «местами» — рынком, храмом, университетом. Каждое из них продуцирует определенные свойства человеческой природы. Рынок — агрессию, храм — любовь, университет — знание. Масс медиа — это место мест, т. е. такое пространство, где разнородное встречается и коммуницирует. Поэтому функции прессы и ТВ быть медиумами, посредниками коммуникации. Масс медиа должны стать местом встречи морали и бизнеса, познания и поэзии. Именно создание таких мест встречи разнородного служило стимулом развития европейской культуры.

Покорив вершины научно-технического прогресса и обретя небывалую власть над природой, люди в подавляющем большинстве так и не научились строить социально-политическое и духовное пространство своего обитания, предвидеть ближайшие и отдаленные последствия своей деятельности. Научный прогресс явно опережает прогресс духовный. И в этих условиях средства массовой коммуникации должны быть проводниками идеологии социальной справедливости, пропагандировать достижения современной культуры, обобщать лучший опыт организации социально-экономической и духовно-политической жизни, способствовать прогрессу в трансформации различных форм жизнедеятельности человека. Современные масс медиа далеки от реализации этих задач. Направленность их деятельности в основном антигуманна и разрушительна.

Человек будущего — это человек разумный, гуманный, деятельный, имеющий высокие идеалы. Он является целостной, всесторонне развитой личностью, воплощающей его физическое и духовное совершенство, действующий на основе нравственного смысла. Информационная цивилизация создает необходимые условия для формирования такого человека, но она требует новых форм общественной жизни, жесткого контроля в использовании средств массовой коммуникации, ответственности властных структур.

Литература

Борзенков В., Фролов И. Познание человека: комплексный подход // Своб. мысль. 1998. №5.

Камю А. Бунтующий человек. М., 1960.

Личность в XX столетии: Сб. М., 1979.

Моисеев Н. Н. Человек во Вселенной и на Земле // Вопр. философии. 1990. №6.

Проблема человека в западной философии: Сб. / Под ред. П. С. Гуревича. М.,1988.

Франк С. Л. Духовные основы общества. М., 1992.

Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. М., 1994.

Хьелл Л., ЗиглерД. Теория личности. СПб., 1997.

Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. XIX век: Сб. / Под ред. И. Т. Фролова. М., 1995.

X. РОЛЬ ТЕХНИКИ И ТЕХНОЛОГИИ В СОЦИАЛЬНОМ ВОСПРОИЗВОДСТВЕ

1. Техника и технология в социальном измерении

2. Техника и технология в историческом процессе

3. Социокулътурные аспекты техники и технологии в становлении информационной цивилизации

1. Техника и технология в социальном измерении

Социальная природа человека определяется его разумной творческой деятельностью, способностью к целенаправленному действию. В историческом измерении эта деятельность производит условия общественного существования, определяет динамику изменения созидательных способностей, средств и способов социокультурного самовыражения человечества. В структуре таких средств и способов важное место принадлежит технике и технологии, определяющим внутреннюю логику развития общественного производства в единстве его материальной и духовной сторон.

Понятие «техника» происходит от греческого слова «techne», означающего искусство, мастерство, умение. В технике воплощено единство духовного и материального, их взаимопроникновение и взаимопревращаемость. С одной стороны, это система искусственно создаваемых человеком средств материальной и иной деятельности (орудия, машины, механизмы, средства управления, добычи, хранения, переработки вещества, энергии и информации; коммуникативные системы, бытовые приборы и т. п.), с другой — определенная совокупность навыков и умений в любом виде деятельности. Различным видам техники соответствуют необходимые знания, духовные и производственные навыки. Эта двузначность техники предполагает рассмотрение ее как реального воплощения мощи человеческого разума, его творческого потенциала, как овеществленной силы знания. Одностороннее понимание техники до сих пор связано с традиционным отношением к истории, с представлениями о том, что цивилизационные изменения зависят преимущественно от уровня и содержания материального производства, орудийной техники. Целостное рассмотрение техники определяется как результат социокультурной деятельности человечества, профессиональных, научных, организационных и иных творческих качеств человека.

Непременным условием возникновения и развития техники служит технология. Она неразрывно связана с техникой как ее функционально-деятельностное наполнение, способ, определенная система правил соединения человека и техники с целью получения желаемого результата. Чем менее развита техника, тем больше технологических функций выпадает на долю человека, и наоборот. С древнейших времен и до наших дней изменение технологии, как и техники, находится в прямой зависимости от роста научных знаний. Использование простейшей орудийной техники превращало человека в технологически замкнутую систему, заставляло его самостоятельно выполнять роль источника энергии, двигательной силы, держателя инструмента и т. п. Последующее искусственное воспроизведение в технологии природных процессов требовало значительных усилий человеческого духа, развития естествознания. Современные технологии (лазерные, ядерные, электронные, информационные и т. п.) связаны со все более глубоким проникновением в тайны природы, созданием материалов и принципов их использования, не встречающихся в естественных условиях. Но это возможно лишь на базе непрерывно развивающейся фундаментальной науки. Потребность в технологическом совершенствовании различных видов человеческой деятельности выступает мощным стимулом развития науки и техники.

Значение техники и технологии в истории дополняется их уникальной способностью как бы раздвигать социальное пространство, качественным образом менять условия и уклад жизни, объединять и сближать людей и народы. Уже изначально сознательное использование искусственно созданных средств деятельности выделяет человека из природного мира, подчиняет его определенным социальным алгоритмам поведения и деятельности. В имманентно присущем человеку стремлении целенаправленно изменять, преобразовывать окружающий мир обнаруживаются его сущностные духовные качества. Приобретаемые в этом процессе знания помогают ему постичь свою природу, свои особенности, место среди себе подобных, т. е. стать человеком разумным. Во все эпохи совершенствование технической среды обитания, технологических условий деятельности вело к непрерывному росту разнообразных потребностей людей и изобретению способов их удовлетворения.

Развитие техники и технологии стимулировало социальную дифференциацию людей по их функционально-деятельностным признакам в рамках общественного разделения труда, вело к созданию правовых и политических регуляторов отношений этих групп, к формированию государства. На всех уровнях реального жизненного процесса техника и технология определяли динамику образования и квалификации людей, их коммуникативные возможности, преобразование сфер быта и отдыха. В системе технико-технологических отношений скрыты корни всех глобальных общественных преобразований. Движение человечества от дикости к варварству и далее к цивилизации, смена общественных укладов жизни с необходимостью диктуется изменениями технологических способов производства, революционными преобразованиями в науке и технике. Устанавливая основные параметры производства и воспроизводства общественной жизни, техника и технология являются в конечном счете обобщенным показателем уровня цивилизационного развития и определяют перспективы будущего человеческого сообщества.

Однако в действительности мир техники и технологии и их воздействие на общественные процессы, жизнь человека несводимы к этой общей тенденции. Он значительно сложнее, неоднозначнее, противоречивей, что определяет разные мнения по данному вопросу, спектр которых часто полярен. Так, сторонники антропологических и инстру-менталистских подходов (М. Шелер, А. Гелен, Дж. Дьюи и др.) рассматривают технику как атрибут человеческого бытия, как способ выражения его творчески деятельност-ной родовой природы. Техника и технология в их представлении — жизненно необходимый набор средств целесообразной и целенаправленной деятельности человека. Представители техницистски-рациональных объяснений техники и технологии (Г. Башляр, П. Дюкассе, Э. Агасси, Б. Рассел и др.) говорят о их полной автономности и самостоятельности, уникальной способности быть единственно важным причинным фактором исторического развития и социального прогресса.

Сторонники самых различных направлений антитехницизма — от эволюционистских до иррационалистических подходов (Дж. Бернал, А. Бергсон, М. Вебер, Н. Бердяев, О. Шпенглер, К. Ясперс, Э. Фромм и др.) — рассматривают технику и технологию как исходное зло, причину тотального социального отчуждения человека, гибели культуры, уничтожения естественных основ человеческого существования вплоть до возможной деформации человечества и изменения видовых признаков. Суждения сторонников гуманистического и рационального обоснования роли техники и технологии в обществе достигают порой крайних значений. Одни абсолютизируют значение техники и технологии в решении всех нынешних и будущих проблем. Другие, ради спасения человечества, предлагают вернуться назад к природе, к естественному образу жизни.

В действительности в основе взаимодействия человека, техники и технологии лежит сочетание естественного (природного) и искусственного (созданного и преобразованного человеком, так называемой второй природы). В социальной истории искусственное имеет определяющее значение. Именно оно выделяет человека из природы, из животного мира. Само происхождение техники и технологии может быть осознано через понимание процесса развития сущностных сил человека, наиболее последовательно описанных в трудовой теории антропогенеза. Деятельностные, творческие потенции человека, обращенные к универсальному миру природы, превращают этот мир в столь же универсальные средства приспособления, адаптации, развития нового сообщества. В технике и технологии как бы концентрируются способности и интеллектуальные качества, присущие человеческой природе. В них органически сочетаются закономерности природы, естественно-биологические закономерности приспособительской деятельности и закономерности разумного культурного преобразования окружающего мира. В этом заключается сущность превращения природного в человеческое.

Вместе с тем связь естественного и искусственного, человека и техники чрезвычайно противоречива. Бесконечное умножение технических и технологических возможностей человека, их непрерывное усложнение поставили современное человечество в условия нарушенного равновесия искусственного и естественного. Пока техника и технология служили людям средством достижения их целей, управления природными процессами, человек оставался мерилом технических и технологических новаций, сохранял свою автономию, независимую волю в достижении своих целей по отношению к природе. Со времен Просвещения, теоретических обоснований Ф. Бэкона, взглядов великих утопистов, а позднее и К. Маркса такое понимание науки, техники, технологии породило неограниченный технологический оптимизм, соответствующий духу индустриального общества, основанного на рыночной экономике, возрастании массового потребления, господстве над природой. Техника и технология в силу своей социальной нейтральности порождали иллюзии о их решающем значении в деле построения справедливого общества, исключающего угнетение человека, его социальное отчуждение.

Такого рода представления о причинно-следственных связях исторического развития получили свое продолжение в 50 - 70-е гг. XX в. в условиях начавшейся научно-технической революции. Гиперболизация роли науки и техники, технологический фетишизм породили формирование методологических и теоретических основ концепций так называемого «технологического детерминизма». Доминирующее значение получили взгляды, согласно которым научно-технический прогресс, технологические условия деятельности непосредственно определяют все стороны социального развития, все общественные отношения.

С этих позиций решение любых проблем, устранение социально-экономических и политических различий, построение общества всеобщего благоденствия, равенства и справедливости достигается за счет качественного преобразования всех видов человеческой деятельности на основе новейших знаний, технологии, техники, выступающих движущей силой превращения индустриального общества в постиндустриальное. Д. Белл, например, в своей наиболее известной книге «Становление постиндустриального общества» заявляет, что наука, новейшие средства производства растворяют в себе все социальные отличия, что постиндустриальная цивилизация открывает новое измерение социальной жизни, равное для всех и поглощающее любые противоположности общественных систем.* Наибольшее распространение идеи «технологического детерминизма» получили в концепциях стадий роста (У. Ростоу), индустриального общества (Р. Арон), постиндустриального общества (Д. Белл), нового индустриального общества (Дж. Гелбрейт), технотронного общества (З. Бжезинский) и др. Эти же идеи положены в основу многих техницистских футурологических теорий, таких, например, как концепция общества массового потребления.

* См.: Bell D. The Coming of Postindustrial Society. N.-Y., 1973. P. 378.

В действительности, абсолютизация технологических и технических факторов развития невольно превращает человека не столько в демиурга истории, сколько в ее жертву. Нарушение меры. соответствия, равновесия естественного и искусственного в итоге может быть гибель но для человечества. Превращение техники и технологии в универсальную среду обитания ставит человека в положение не хозяина этого технокосма, а в его раба. Общество массового потребления становится обществом массового уничтожения природных богатств, экологического потенциала планеты. Осознание этого уже происходит в массовом сознании, но социальные принципы бытия, основанные на рыночных отношениях и конкуренции, вновь и вновь превращают технику, технологические условия производства в фактор стимулирования все новых потребностей, несовместимых с социально-природной функциональной заданностью человека.

Теоретическое обоснование негативного влияния научно-технического прогресса на развитие современного общества активно заявило о себе еще в конце 60-х - начале 70 х гг. XX в. в докладах членов «Римского клуба» ученых, в работах А. Печчеи, Д. Медоуза и др. По их мнению, нарастающее господство технологической рациональности, превращение ее в форму политической власти, потеря свободы, отчуждение личности, дегуманизация общественных отношений, уничтожение природы толкают человечество к самоуничтожению. Более взвешенные подходы к проблемам научно-технического развития, изменения технических и технологических условий жизни в перспективе человеческой истории были предложены в 80-х гг. О. Тоффлером, Е. Масуда, Дж. Мартином, У. Уайнстейном, А. Кингом и другими социологами. В соответствии с ними развитие техники и технологии рассматривается во взаимосвязи с другими социальными процессами с позиции необходимости преодоления пороков индустриального общества, становления новой информационной цивилизации.

Однако парадокс состоит в том, что в реальной политике и практике общественных изменений сохраняется тенденция потребительского отношения к природе, абсолютизации роли технических средств и технологий в жизни человека. При этом человечество в массе своей отдает себе отчет в том, что оно варварски использует невосстанавливаемые природные ресурсы, загрязняет окружающую среду, нарушает стабильность глобальных экосистем, лишает потомков будущего. Но традиционный консерватизм мышления, присущий человеку, природный эгоизм, нежелание менять сложившийся уклад жизни ограничивают возможности решения назревших проблем. Преобразование технических и технологических условий как социокультурного феномена достижимо лишь коллектив но, в рамках всего человечества. Объединение усилий и получение практических результатов в деле решения этих назревших проблем произойдет лишь тогда, когда личное понимание и отношение к ним каждого человека трансформируется в волю большинства, станет приоритетным политическим фактором развития стран и народов.

2. Техника и технология в историческом процессе

Техника и технология — не только универсальный способ существования человека и объективная основа социального мироустройства, но и единственно надежный критерий оценки исторического процесса, различения эпох и цивилизаций. При всем многообразии подходов к определению роли техники, способов ее функционирования и связи с человеком неизменным остается главное — исторически атрибутивная заданность этих факторов в структуре человеческой деятельности. В технике и технологии в концентрированном виде выражен смысл исторической определенности и преемственности в развитии мировой культуры. Их содержание раскрывает богатство и изменение круга потребностей людей, особенности социальных связей, уклада жизни, динамики духовного воспроизводства, способа отношения к природе, т. е. всего, что составляет процесс реальной жизни.

При всем желании технику и технологию в истории нельзя вывести и объяснить посредством других социальных явлений. Разумеется, развитие человечества имеет многофакторную основу. Известная нам родовая и цивилизационная замкнутость, активное воздействие внешних факторов (войн, природных катаклизмов и т. п.), изменение характера общественных отношений и многое другое могут ускорять или замедлять, сужать или раздвигать границы и возможности развития техники и технологии, но не отменять их доминирующую роль в истории. Человечество, особенно современное, не может быть абсолютно замкнуто в формализованные рамки признаков тех или иных этапов, эпох, цивилизаций. Интегрирующее начало технико-технологических факторов ломает эти преграды. Преодоление социальных, национальных, традиционалистских и иных границ, переход стран и народов на все более высокие уровни общественного развития, минуя предшествующие, блестяще подтверждает определяющее значение науки, техники и технологии в истории.

Научно-технический и технологический прогресс — составная часть прогресса социального. И техника, и технология имеют свою логику исторического развития. Возникновение человека, необходимость активной приспособительской, а затем и целесообразной, целенаправленной деятельности для обеспечения условий собственного существования объясняет исходные предпосылки становления технико-технологической сферы жизни. Изменение в историческом времени технических средств и способов их применения дает наиболее наглядную и объективную картину восхождения человечества по ступеням социального прогресса. В истории техники и технологии проявляется изменение родовых качеств человека — динамика его духовной, творческой активности. Именно здесь формируется потенциал знаний, навыков, опыта, обеспечивающий не только производство условий и средств жизни, но и условий связи людей, их преемственности в истории. Связь прошлого с настоящим и будущим обеспечивается, главным образом, функцией накопления, хранения, передачи жизненно важной информации, возложенной историей на науку, технику и технологию.

Исторический процесс — явление многоплановое. При достаточном уровне формализации ее контуры можно определить в виде исторических эпох, этапов, смен цивилизационного уклада жизни. Каждый из этих периодов во многом связан с уровнем развития техники и технологическими достижениями, является искусственным воплощением природных сил и возможностей человеческого разума. Познавая эти силы, человек как бы умножает, унифицирует и свои собственные природные начала за счет логического конструирования и овеществления искусственных средств деятельности, изобретения способов их оптимального использования. Так, шаг за шагом, через воплощение наивных догадок, а затем и все более значимых идей, возрастало могущество человека. Именно поэтому техника и технология способны выступать объективным критерием классификации этапов исторического процесса. При этом в такого рода оценках техника и технология рассматриваются в органическом единстве. Критерием здесь служит не просто реализация деятельностных функций человека в технике, а только такое их воплощение, которое вызывает качественные изменения в технологии, в способе связи человека, техники и природы.

Единство техники и ее технологической заданности принято называть технологическим способом производства. Коренные изменения в этих связях определяют доминирующие формы и характер человеческой деятельности в тот или иной интервал исторического времени. При этом различение эпох может быть проведено по различным основаниям. Характеристика используемого для изготовления технических средств природного материала, способа его обработки дает нам представление о каменном, бронзовом, железном веке, о веке искусственных материалов. Оценка предмета труда и вида деятельности позволяет различать эпохальные звенья в смене технологических способов производства — эпохи собирательства, охоты, скотоводства, земледелия, ремесленничества, промышленности, информационной деятельности. Наиболее принятые разграничения цивилизационных этапов общественного развития характеризуют их в соответствии со способом использования технических средств: Дикость и Варварство — простейшие ручные и орудийные технологии; Космогенная цивилизация — сложные орудийные технологии; Техногенная цивилизация — машинные технологии; Антропогенная цивилизация — информационные технологии. Иначе говоря, каждой общественной эпохе соответствует определенный, исторически сложившийся уклад техники, качественно отличные технические средства и технологические условия деятельности.

Главным действующим лицом, субъектом истории, творцом всех искусственно создаваемых средств деятельности является человек. В этом отношении он предстает воистину как «мера всех вещей». И если общесоциологические характеристики развития и роли техники и технологии в истории достаточно понятны и объяснимы, то вопрос о их социальном наполнении, о их гуманистическом содержании до сих пор остается крайне дискуссионным. Наиболее распространены взгляды, согласно которым прогрессивное значение научно-технического и технологического развития состоит в непрерывном историческом изменении технологических функций человека, последовательной их передаче техническим средствам деятельности, освобождении его от остатков социального и технологического отчуждения, создании на этой основе условий для разностороннего развития личности, проявления ее творческих созидательных сил. Такая точка зрения правомерна как определение общей тенденции исторического развития. Реальная же оценка гуманистического значения техники и технологии в истории имеет более сложный и противоречивый характер.

Ранее уже названные представители рационально-техницистских взглядов рассматривают проявления антигуманного содержания техники и технологии как неизбежное зло всех предшествующих исторических эпох. Действительное же избавление от всех форм технологического отчуждения, по их мнению, несет в себе постиндустриальная творческая, интеллектуальная деятельность каждой личности и всего человеческого сообщества. Сторонники религиозных, антропологических и гуманистических подходов, наоборот, объясняют все социальные противоречия, биосферные и другие деградации влиянием стихийных сил тотальной технизации. Наиболее радикальным выходом из ситуации они считают возврат к условиям гармонии человека, средств его деятельности и природной среды.

Марксистская концепция в этом вопросе не снимает внутреннюю противоречивость развития научно-технического и технологического прогресса. С одной стороны, они рассматриваются в качестве важнейшей объективной движущей силы истории. Превращение науки в непосредственную производительную силу, автоматизация производства, качественное преобразование технологических условий деятельности становятся фактором массовой гуманизации производственных и иных общественных отношений, условием развития личности. С другой стороны, ответственность за все видимые и скрытые пороки научно-технического прогресса возлагается на хищническую и эксплуататорскую сущность социально-экономической и политической системы техногенного буржуазного общества. Высвобождение созидательных сил науки, техники и технологии, снятие всех форм социального отчуждения связывается с уничтожением капиталистических общественных отношений, созданием общества справедливости и равенства.

Многообразие суждений по этому вопросу не должно заслонять главного. Действительно, по своему историческому содержанию техника и технология безусловно прогрессивны. Это важнейшее звено в структуре социокультурных факторов истории. Оно замкнуто на человека, определяет исходные начала его познавательной деятельности как единственного условия овладения универсальной технологией природы и способа применения полученных знаний в виде творческой конструирующей деятельности. Техника и технология уникальны в истории и по признаку универсальности. Все великие технические изобретения лишь до поры скрыты от глаз современников и потомков. Заложенные в них знания, идеи не снашиваются во времени, не теряют своей актуальности и рано или поздно становятся достоянием всего человечества. Техника и ее использование служит в истории важным причинным фактором формирования социальной среды, доминирующего типа общественных отношений, политической организации. В этом смысле техника и технология реально выполняют роль локомотива истории, ее гуманизации.

Однако всякие попытки идеологической интерпретации гуманистических начал науки, техники, технологии в историческом процессе лишены смысла. Опыт становления человеческой цивилизации свидетельствует, что утилитарный, эгоистический подход всегда лежал в основе научного поиска, изобретений, организации и технического оснащения производства, накопления общественного богатства, использования технологических новаций. При этом субъектом данных видов деятельности может выступать и личность, и сословие, и государство, равно как и любой другой участник исторического процесса. В этой тенденции проявляются естественные, природные начала самого человека. В конечном счете множество реализованных индивидуальных, групповых, сословных, государственных интересов становится пользой для всех, общественным достоянием. Поэтому авторитарные, тоталитарные или демократические формы государственно-политического устройства, откровенно хищнические или социально ориентированные общественные системы создают лишь различные возможности для проявления заложенных в технике и технологии созидательных сил.

Но при любом общественном строе проявление отчуждения, несправедливости, эксплуатации в той или иной степени становится неизбежным злом. Отличие состоит лишь в мере общественного осознания и преодоления этих явлений. Человечество инерционно идет по пути антигуманного использования технических достижений, создавая оружие массового уничтожения, применяя его для развязывания войн, колониальных захватов. Оно активно использует свой технический и технологический потенциал для осуществления проектов, разрушающих природный баланс экосистем. Эти и многие другие примеры деструктивной деятельности человека обнаруживают себя как историческая тенденция, корни которой заложены в нем самом.

Индивидуальное отношение человека к технике также противоречиво. С одной стороны, техника — средство развития его творческих способностей, гуманизации самых различных направлений его деятельности. С другой, он использует техническую среду, включает ее в естественный уклад жизни и в то же время противостоит ей. Оказывая заметное влияние на формирование личностных качеств, техника одновременно выступает своеобразным инструментом социального насилия, фактором отчуждения. Этот парадокс прослеживается на протяжении всей истории. Он обнаруживает себя в рамках социальной дифференциации, вызванной техническим развитием и разно-полярными оценками техники со стороны бедных и богатых, проявляется в форме отчуждения в процессе передачи деятельностных функций человека машине. В этом смысле массовые выступления против машин в эпоху раннего индустриализма, движение луддитов в XVIII—XIX вв., и современные представления о безработице, связанные с автоматизацией производства, перемещением людей в другие сферы деятельности, имеют общие корни. Этот же парадокс проявляется и в форме бессилия человека перед лицом техники, стимулирующей все новые потребности, непрерывно формирующей их дополнительный круг (например, феномен моды).

В итоге оказывается, что технический прогресс не экономит труд, а увеличение свободного времени как фактора личностного развития становится возможным лишь на основе интенсификации труда. Такого рода противоречия обнаруживают себя и по целому ряду иных параметров включения человека в технико-технологическую сферу общественной деятельности. Все это свидетельствует, что традиционные подходы к оценке роли техники и технологии в истории человечества, гуманизации общественных отношений нуждаются в серьезной коррекции. Это связано, прежде всего, с индустриальным периодом развития, где техника, технологические условия деятельности имеют явно выраженную тенденцию дегуманизации. Техника индустриального мира занята своим собственным самообеспечением, и лишь ее небольшая часть направлена непосредственно на удовлетворение потребностей человека. Возникла реальная проблема смены индустриальной технической основы, создания новых технико-технологических условий воспроизводства всей системы общественной жизни на принципах гуманизма. Эти изменения связывают сегодня с переходом на новый постиндустриальный этап развития, вхождением человечества в информационную цивилизацию. Но этот процесс не осуществляется самотеком, требуется подготовленность к нему со стороны субъективного фактора.

3. Социокультурные аспекты техники и технологии в становлении информационной цивилизации

Современное общество находится на одном из самых крупных переломов в своей истории. Он соотносится со становлением качественно нового технического и технологического уровня развития, связанного с переустройством всей общественной системы на информационной основе. Главный смысл вступления в эру антропогенной (информационной) цивилизации состоит в преодолении основных пороков и противоречий индустриальной цивилизации и в придании процессу научно-технического и технологического развития действительно гуманистического характера. Его содержанием являются процессы, связанные с поиском, накоплением, обработкой, хранением, передачей, преобразованием и практическим использованием непрерывно нарастающего потока информации во всех сферах общественной жизни. Технической основой этих процессов выступает тотальная компьютеризация всех областей человеческой деятельности. При этом ключевое значение приобретает технологическое обеспечение. Применение информационных технологий становится определяющим условием преобразования всех новейших наукоемких видов деятельности, а информация превращается решающий фактор социального развития.

Идеи глобального переустройства общества на информационной основе были впервые предложены в 60 - 70-е гг. нашего столетия представителями западного технократического направления в философии. В обобщенном социальном значении концептуальный смысл этих идей в настоящее время может быть сведен к следующему:

1) особой ценностью становятся информация и информационная технология, которые качественным образом меняют техническую базу материального и духовного производства;

2) социальная структура общества лишается прежнего объективного смысла и уступает место двучленной элитарно-массовой структуре — технократическая элита и средний класс;

3) власть в обществе переходит в руки информационной элиты, которая обновляется на основе социальной стратификации;

4) подавляющая часть населения Земли переходит в сферу информационной деятельности и ее обслуживания;

5) следствием этих процессов является радикальная гуманизация всей системы культуры, социальных связей, семейно-бытовых отношений, отношений власти;

6) противоречия между новым «компьютерным» поколением и носителями старой «индустриальной» психологии, неизбежные издержки в виде образования большой массы избыточного населения и другие проблемы решаются на основе принципа социальной справедливости за счет перераспределения накопленного обществом богатства, научного управления общественными процессами;

7) информационное общество само по себе безотносительно и нейтрально к любой социальной системе. Оно реализует принцип гуманизма для всех на основе возрастания порога информированности, улучшения социальной заботы о членах сообщества, роста образования и здравоохранения, сокращения рабочего времени, повышения благосостояния посредством увеличения производительности труда, облегчения всех форм общения, устранения языковых и культурных барьеров.

Такого рода идеальная модель общественного мироустройства чрезвычайно привлекательна, но в основе ее лежит все тот же принцип технологического детерминизма, абсолютизация роли технико-технологических факторов в истории. Разумеется, многие аспекты этой доктрины имеют реальный смысл и актуальное для современного мира значение. Информация всегда играла большую роль в жизни общества, функционируя в структуре общественного и индивидуального сознания, профессиональной, культурной, религиозной, политической и бытовой деятельности. В современном обществе ее роль и ценность значительно возрастают благодаря возникновению информационной технологии, банков данных, технической базы, включающей в себя сверхмощные компьютеры последнего поколения, эффективные методы программирования, новейшие информационные и коммуникационные системы. Новая научная информация используется для обеспечения ресурсосберегающих технологий, качественного преобразования производственных структур на основе комплексной автоматизации, решения глобальных и многочисленных социальных проблем. Она оказывается единственным видом ресурсов, которые человечество не растрачивает, а создает и накапливает. В видимой исторической перспективе, несомненно, приоритетным и эффективно развивающимся будет то общество, которое обладает лучшей информацией, лучшим техническим информационным обеспечением, которое сможет быстрее осваивать накопленную информацию, доводить ее до уровня практической реализации в сфере производства, науки, культуры, управления.

Становление нового информационного общества дает перспективу социального развития, раздвигает горизонты познания. В то же время представления о универсальной способности этого общества решать любые социальные проблемы с помощью столь же универсальных технических и технологических инструментов по меньшей мере ошибочны и иллюзорны. Какой бы сверхмощной, совершенной и социально нейтральной ни была информационная техника и технология, она не в состоянии, в силу своей социальной ограниченности, автоматически обеспечить гуманизацию всех общественных отношений, создание достойных условий жизни для всех. Технократическая иллюзорность многих представлений о перспективах будущего человечества очевидна и, прежде всего, потому, что Д. Белл, О. Тоффлер, А. Кинг и другие авторы этой концепции унифицируют, космополитизируют самого человека, лишают его естественных природных качеств. Их идеальная модель информационного общества принципиально ничем не отличается от идеального государства Платона, «Города солнца» Т. Кампанеллы, учений социалистов-утопистов. Никакой уровень экономического и технического развития не обеспечивает автоматически, сам по себе, реализацию общественных идеалов.

Реальная практика, накопленный опыт становления новых общественных отношений — необходимый ориентир в определении динамики и содержания этого процесса. Важный материал для разработки модели постиндустриального общества дают экономически развитые страны мира, давно использующие современные информационные технологии, имеющие современную техническую базу. Их реальные достижения в социальном переустройстве, решении многих общественных проблем несомненны. Это проявляется в резком снижении порога социальной дифференциации и возникновении устойчивых структур представителей среднего класса. Уровень благосостояния, социального обеспечения, образования, здравоохранения в большинстве этих стран находится на достаточной высоте, что можно определить с помощью объективных критериев норм потребления, жилищного обеспечения, продолжительности жизни и др. Применение новейших знаний, техники, технологий позволило радикально изменить структуру производства, его техническую оснащенность, минимизировать число занятых непосредственно в производственной сфере. Осязаемые результаты получены и в решении других социальных проблем.

В то же время большинство развитых стран мира продолжают оставаться своеобразной «вещью в себе», а центральная идея планетарной заданности информационной цивилизации остается невостребованной. Новейшие достижения науки и техники, информационные новации используются ими преимущественно с государственно-эгоистических позиций для обеспечения своего технологического приоритета. При этом продолжается колоссальная растрата научных достижений, материальных средств и ресурсов с целью создания новейших систем вооружения, средств уничтожения людей. Ни одна из этих стран не стремится радикально решать вопрос о мировом перераспределении общественного богатства для устранения сложнейших социальных и иных проблем. В то же время порог отличия в благосостоянии жителей этих стран и других стран мира не снижается, а неуклонно растет. Вопросы оптимизации природной среды, экологического равновесия, имеющие значение для всего человеческого сообщества, также остаются в подчинении узкоутилитарных соображений собственного национального благополучия. Улучшение экологической обстановки в большинстве этих стран достигается не столько за счет повышения экологической культуры населения, сколько вследствие усиления роли правовых и иных социальных регуляторов. Причем эти проблемы нередко решаются за счет третьих стран, в том числе и России.

Использование новейшей техники и технологии в качестве средства оптимизации общественных процессов далеко не всегда дает ожидаемый результат. Опыт развитых стран показывает, что автоматизация производства, использование информационной технологии не способствуют снижению индустриальной нагрузки, так как продолжается искусственное стимулирование потребностей, увеличение потребления, конкурентная борьба производителей. Противоречивость этого процесса проявляется и в том, что наряду с увеличением творческих параметров деятельности доля рутинного труда в рамках накопления, хранения, переработки информации увеличивается еще более высокими темпами. Характерно и то, что практическое воплощение одной из центральных идей информационного общества о социально справедливых формах перераспределения общественного богатства не принесло ожидаемого эффекта. Создание приемлемых условий благосостояния для всех породило, с одной стороны, усиление тенденций социального иждивенчества, а с другой — снизило трудовую и предпринимательскую активность, привело к массовому недовольству социально активной доли населения.

При оценке тенденций становления информационного общества нельзя сбрасывать со счетов и сформированные веками национальные, культурные ценности, психологические особенности различных социальных групп. Опыт многолетней интеграции развитых стран Европейского сообщества, например, показывает всю сложность этого процесса, отсутствие массовых космополитических настроений, приверженность людей к устоявшемуся укладу жизни, приоритетность национальных и государственных традиций в структуре ценностей массового сознания.

Даже некоторые характеристики влияния информационно организованного общества на решение социальных проблем указывают на преждевременность и ошибочность однозначных оценок его основных параметров. Решение сложных общественных проблем не может быть подчинено идее однопорядковой детерминации. Это комплексная задача, требующая серьезного изучения и создания необходимых социально-экономических, правовых, нравственных и иных предпосылок своего разрешения. Практика экономически развитых стран, утверждающих себя на путях информационной цивилизации, свидетельствует, что возрастающее в этих условиях усложнение всей системы общественной жизни требует усиления государственного регулирования социальными процессами, научно обоснованного прогнозирования их результатов и последствий, разработки целевых программ реализации задач тактического уровня и стратегического масштаба в становлении постиндустриального общества.

Литература

Вазюлин В. А. Логика истории. Вопросы теории и методологии. М.: Изд-во МГУ, 1988.

Воронин А. А. Техника как коммуникационная система // Вопр. философии. 1997. № 5.

Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М., 1991.

Зотов В. А., Шевченко В. Н. Очерки социальной философии. М., 1994.

Иноземцев В. Проблемы постсоциалистических экономик // Своб. мысль. 1997.№ 6.

Каширин В. П. Философские проблемы технологии. Томск, 1988.

Моисеев Н. Н. Информационное общество как этап новейшей истории // Своб. мысль. 1996. № 1.

Романовская Т. Б. Наука XIX -XX веков в контексте культуры. М., 1995.

Тоффлер О. Проблемы власти на пороге XXI века // Своб. мысль. 1992. №2.

Философия техники // Вопр. философии. 1993. № 10.

Философия техники: история и современность / Отв. ред. В. М. Розин. М., 1996.

Яковец Ю. В. Формирование постиндустриальной парадигмы // Вопр. философии. 1997. № 1.

XI. ЧЕЛОВЕК В СИСТЕМЕ СОЦИАЛЬНЫХ СВЯЗЕЙ

1. Понятие социальное структуры. Виды социальных общностей

2. Классы и их роль в системе социальных связей. Основные концепции социальной дифференциации современного общества

3. Социальная дифференциация в информационном обществе

1. Понятие социальной структуры. Виды социальных общностей

Любое общество является не суммой отдельных индивидов, а представляет собой систему социальных связей и отношений между различными общностями, в которые объединены люди.

К социальным общностям относятся классы, страты, профессиональные и отраслевые группы, народности, нации, интернациональные и региональные сообщества, демографические группы, городские и сельские формы жизнедеятельности людей, трудовые, семейные и другие образования. Социальная сфера общества — это сложная система взаимодействия людей через многообразные виды социальных общностей, а социальные отношения — их связи на основе объективно существующих имущественных, профессиональных, демографических, этнонациональных и других различий. Совокупность различного рода социальных общностей и отношений между ними и представляет собой содержание понятия социальной структуры общества.

Объединяя людей на основе отношений собственности, положения в системе общественного разделения труда, фактора власти, демографических и иных критериев, социальные общности характеризуются определенными специфическими признаками как материального, так и духовного порядка. В таблице приведены основные виды социальных общностей, их критерии и признаки.

Виды социальных общностей	Критерии выделения социальных общностей	Признаки общностей
Классы (страты)	Место в системе общественного производства	Отношение к собственности, величина дохода, фактор власти и др.
Профессиональные общности	Положение в системе разделения труда	Характер трудовой деятельности
Отраслевые общности	Сфера приложения труда	Направленность производственной деятельности
Этнонациональные общности	Этническая и национальная принадлежность	Общность происхождения, языка, территории, экономической жизни, особенности культуры и психологии
Региональные образования	Межэтнические, межнациональные и межгосударственные связи	Различные уровни интернациональных связей во всех областях общественной жизни
Демографические общности	Половозрастные характеристики индивидов	Молодежь, женщины, пенсионеры и другие социальные группы
Территориальные общности	Место проживания (город, деревня, район, область и т.д.)	Государственно- административные бразования
Расовые группы	Морфологические и физические особенности	Цвет кожи, рост, объем черепа и т. д.
Производственные коллективы	Решение производственных проблем	Организационные формы трудовой деятельности
Семья	Родственные отношения	Совместное проживание, общее хозяйство, взаимная ответственность и т. д.

Социальные общности обладают сложной организацией, состоят из разнообразных социальных групп и слоев, находящихся во взаимосвязи и взаимодействии между собой. В процессе развития меняется их качественный и количественный состав, происходит формирование новых общностей, растет социальная мобильность. Направленность этих изменений во многом определяет развитие общества. Образуя совокупности людей на основе различных критериев и признаков, социальные общности в зависимости от их численности подразделяются на большие (классы, нации, профессиональные и отраслевые группы и др.), средние (территориальные общности, производственные коллективы и др.) и малые (семья и др.).

Социальная структура общества — понятие историческое. Каждый тип общества в зависимости от характера и способа воспроизводства обладает определенной социальной структурой. Так первобытнообщинный строй имел родоплеменную организацию, в которой род одновременно выступал трудовым и семейным коллективом, а также формой социально-этнической общности. В рабовладельческом обществе возникают классы рабовладельцев и рабов, появляются профессиональные группы, формируется народность как форма этнической общности, утверждается моногамная семья и т. д. В условиях феодализма образуются классы феодалов и крестьян, которые по мере трансформации экономических отношений уступают свое место новым социальным общностям: при капитализме — классу наемных работников (рабочему классу) и буржуазии, а при социализме — рабочему классу, крестьянству и интеллигенции. На этапе индустриального общества происходит формирование и развитие наций, растет многообразие отраслевых и профессиональных групп, меняется структура территориальных общностей.

Однако к концу XX столетия становится очевидным, что индустриальное общество, которому схематично соответствовали капиталистическая и социалистическая формации, исчерпало возможности дальнейшего развития. В последние десятилетия происходят существенные изменения в содержании социальных групп и слоев, характере их взаимодействия. Появляются новые признаки в идентификации социальных общностей, возрастает социальная мобильность, формируются правящий класс, класс производственных и непроизводственных работников, новый средний класс. Активно протекают процессы социальной дифференциации, появляются новые промежуточные группы, возникают крупные региональные наднациональные и надгосударственные образования.

История общества свидетельствует, что тенденцией развития социальной структуры является ее постоянное усложнение, возникновение новых общностей в зависимости от уровня технико-технологического базиса и типа цивилизации. Социальная структура в определяющей степени зависит от экономической основы общества, но она обладает относительной самостоятельностью и различным образом влияет на экономические отношения, политическую, духовную и другие сферы общественной жизни.

2. Классы и их роль в системе социальных связей. Основные концепции социальной дифференциации современного общества

Классы как большие социальные общности являются наиболее представительным звеном социальной структуры. Каждому типу общества в зависимости от характера и технико-технологического уровня производства соответствуют свои определенные классы. Причиной возникновения классов явился объективный процесс разделения труда, в ходе которого формировалось и закреплялось отношение определенных групп людей к собственности, определялись их положение и социальный статус. Основным критерием при дифференциации классовых общностей является их отношение к собственности (владение, пользование, распоряжение), выступающие как «фундаментальная точка отсчета для анализа социальной структуры».* В каждом обществе классы являются «продуктом отношения производства и обмена, словом, экономических отношений своей эпохи ».**

* Clegg S., Boreham P., Dow G. Class, Politics and Economy. London, 1986. P.299.

** Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 20. С. 26.

Впервые классы возникают в период становления рабовладельческого общества, когда в результате роста производительных сил стало возможным получение прибавочного продукта, становление частной собственности и системы экономического неравенства между людьми. При переходе от одной общественно-экономической формации к другой происходила трансформация классовых образований и характера противоречий между ними, основанных на различных формах частной собственности (полной собственности рабовладельца на средства производства и на работника — раба, полной собственности феодала на средства производства и неполной на крепостного крестьянина, полной собственности буржуа на средства производства и отсутствии ее на работника — рабочего). Класс, владевший средствами производства и большей долей национального богатства, занимавший монопольное положение в системе организации и управления обществом и производством, являлся не только экономически, но и политически господствующим классом. Общность интересов и корпоративная солидарность классов всегда относительны и наиболее широко проявляют себя в критические периоды истории (войны, революции и т. д.).

Вторая половина XX столетия вносит свои коррективы и в систему критериев определения социального состава классов. Происходящие сдвиги в технологических и организационных основах информационного общества вызывают и соответствующие изменения структуры собственности. Если ранее, как правило, отношения владения, пользования и распоряжения средствами производства характеризовали социальный статус одного лица, то в настоящее время происходит разделение этих правомочий собственника между различными индивидами. Это является одной из причин того, что фактор собственности определяется как необходимое, но еще недостаточное условие для идентификации классовых границ.

Все большее значение приобретают факторы власти и контроля, профессиональной принадлежности, уровня доходов, положения индивидов на рынке труда, специфики их политической и культурной ориентации и др. Так, например, в экономически развитых странах высший слой менеджеров формально хотя и не является собственником средств производства, но по своему профессиональному статусу и уровню доходов эта социальная группа рассматривается как неотъемлемая часть современного правящего класса. С другой стороны, многие рабочие в настоящее время имеют высшее образование, владеют определенным количеством капитала в форме акций, облигаций и т. д., но это, однако, не служит основанием для зачисления их в другие классы. Это свидетельствует о необходимости наряду с фактором собственности использовать и другие критерии классовой идентификации. Среди них определяющее значение имеют факторы власти и контроля. Только комплексное использование вышеназванных критериев позволяет правильно определить социальный состав современных классов.

Классы как большие социальные общности не являются однородными, а включают в себя множество социально и функционально сложных и взаимосвязанных между собой групп людей, занимающих определенное место в исторически сложившейся системе общественного производства. Это означает, что социально-классовая дифференциация в современном обществе включает в себя его деление не только на классы, но и внутриклассовые слои, а также межклассовые группы, выделяемые в соответствии с социально-экономическими, культурологическими, поведенческими и другими характеристиками. Многообразие элементов, образующих социальную структуру современного общества, позволяет говорить о ее сложности, сравнительной динамичности и новизне по сравнению с социальной структурой предшествующего общественного строя.

Именно многообразие структурных элементов, образующих социальную структуру информационного общества, явилось причиной существования в социологии множества ее теоретических моделей, авторы которых используют для обозначения классов самые разнообразные категории. Наиболее известными являются следующие модели социальной дифференциации:

— Классово-статусная модель М. Вебера: класс собственников, рабочий класс, мелкая буржуазия, интеллигенция и беловоротничковые служащие, причем классами именуются группы, имеющие доступ к рынку и предлагающие на нем те или иные услуги. Группы статуса не связаны с рыночной ситуацией и различаются по образу жизни.*

* Weber М. Selections from Economy and Society / Classes, Power and Conflict. Classical and Contemporary Debates. Ed. by A. Giddens and D. Held. University of California Press. 1982. P. 61 - 77.

—Дихотомная классовая модель К. Маркса: буржуазия — пролетариат, между которыми располагается мелкая буржуазия, дифференцирующееся крестьянство, интеллигенция, причем эволюция классовой структуры идет по направлению усиления антагонизма между двумя основными классами и в конечном итоге приводит к социалистической революции, уничтожающей деление общества на классы.*

* Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 7. С. 91; Т. 16. С. 67 и др.

—Классовая модель Р. Дарендорфа: господствующий класс, подчиненный класс, бесклассовые группы, дифференцированные на основе отношений власти. Классовые отношения неизменно включают в себя конфликтующие интересы.*

* Dahrendorff R. Class and Class Conflict in an Industrial Society. London: Routledge and Regal Paul, 1959.

—Классовая модель Э. Гидденса: высший класс, средний класс, низший или рабочий класс. Критерии дифференциации — различия рыночных возможностей индивидов, определяемые отношениями собственности, образовательной и технической квалификацией, положением во властных структурах.*

* См.: Giddens A. The Class Structure of the Advanced Societies. London: Hutchinson, 1973.

—Классовая модель Э. Райта: буржуазия, мелкая буржуазия, рабочий класс, дифференцированные на основе отношений собственности, обмена и власти. Наряду с классами Э. Райт выделяет так называемые противоречивые социальные образования, занимающие промежуточное положение в социальной структуре, а именно мелкие предприниматели, полусамостоятельные работники, менеджеры и контролирующие лица.*

* См.: Wright E. 0; Martin B. The Transformation of American Class Structure, 1960 - 1980 // American Journal of Sociology. 1987. Vol. 93. №1.

—Классовая идентификация Дж. Голдорпа: класс услуг, объединяющий профессионалов, менеджеров и административных работников; рабочий класс, в состав которого входят работники физического труда различной квалификации; промежуточный класс, включающий служащих, мелких предпринимателей и самостоятельных работников, а также технический персонал.*

* См.: Goldthorpe J.H., Payne C. Trends in Intergenerational Class Mobility in England and Wales 1972 - 1983 // Sociology. 1986. Vol. 20. №1.

— Классовая модель Д. Дэвиса: высший класс, средний класс, рабочий класс и низший класс, критериями идентификации которых служат уровень образования, профессиональный престиж, собственность и доход.*

* Davis N.G., Uchida G.D. Class Identification of Men and Women in 1970-s and 1980-s // American Sociological Review. 1988. Vol. 33. № 1.

Хотя современная социология и представлена многочисленными теоретическими школами, ведущим направлением исследований классов все более становится комплексное использование всех критериев социальной идентификации и соответственно сближение различных методологий. В настоящее время социальная принадлежность индивидов определяется как их имущественным положением, так и позицией на рынке труда, факторами контроля, власти, доходов и т. д. Рассматривая классы как большие социальные группы, выделенные на основе данных критериев, можно предложить их определение и сравнительную характеристику применительно к современным условиям.

3. Социальная дифференциация в информационном обществе

В условиях постиндустриального общества в процессе глубоких внутриформационных изменений, происходящих в конце XX в. в экономически развитых странах мирового сообщества, определились следующие основные классы: высший или правящий класс, класс производственных и непроизводственных работников (наемная рабочая сила) и средний класс. Именно они в своей совокупности составляют главное содержание в системе социально-классовой дифференциации, определяя социальную структуру и облик ведущих стран мира.

Высший или правящий класс включает в себя собственников основных средств производства и капитала, а также лиц, занимающих ведущее положение в управлении фирмами, государственными структурами и т. д. Ранее общепринятым обозначением этой группы служил термин «буржуазия», под которым понималась группа собственников средств производства, применяющих наемную рабочую силу. Включение в ее состав группы менеджеров высшего звена обусловило употребление категории «правящий класс», под которым подразумевается классовая общность, объединяющая как крупных собственников, так и лиц наемного труда, выполняющих административно-управленческие функции. В 70 - 90-е гг. развитие данной общности характеризовалось дальнейшим укреплением позиций крупных собственников, занимающих ведущее положение в экономике постиндустриальных стран и функционирующих в различных сферах материального и нематериального производства, существенным возрастанием роли высших служащих и менеджеров, чей социальный статус определяется их положением в сфере управления и соответствующим уровнем дохода, интенсивным обогащением правящего класса в целом при сверхвысоких доходах его высших слоев. Так в начале 90-х гг. удельный вес доходов 5% самых богатых американцев превышал долю доходов 40% малоимущих и неимущих граждан. Для правящего класса характерен высокий уровень политической активности. В президентских выборах 1996 г. в США приняло участие до 77% группы администраторов и менеджеров; 57,6% лиц с годовым доходом свыше 50000 долларов. Представители правящего класса преобладают в верхних эшелонах власти и в сфере большой политики.

Указанные особенности социальной идентификации правящего класса во многом определяли направленность трансформации постиндустриального общества в последние десятилетия. О численности данного класса можно говорить лишь ориентировочно. Так в США большинство социологов оценивают ее как 3 - 4% экономически активного населения, из которых 1 - 2% приходится на экономическую и политическую элиту. Вместе с тем, именно правящий класс занимал и занимает ведущие позиции в структуре собственности, организации производства и управленческих структурах. Класс крупных предпринимателей и менеджеров является основным субъектом политической власти, обеспечивая относительно стабильное социальное развитие.

Класс производственных и непроизводственных работников, объединяющий лиц наемного труда, не имеющих собственности на средства производства или располагающих ею в ограниченных масштабах, занятых преимущественно исполнительским трудом в различных сферах материального и нематериального производства. Ранее эта общность именовалась как «рабочий класс» или «пролетариат», а в ее состав включались наемные работники, занятые физическим трудом в отраслях материального производства. В настоящее время до 75% состава данного класса представляют низшие служащие, не выполняющие контролирующих функций, сферой приложения труда которых в основном являются услугопроизводящие отрасли. В этой связи для адекватного определения нового социального состава используется термин «класс производственных и непроизводственных работников».

К числу основных тенденций развития данной классовой общности следует отнести: постоянное и значительное увеличение ее численности (в США в начале 90-х гг. она составляла свыше 80 млн. чел. — свыше 60% американской рабочей силы), повышение удельного веса функций нефизического и умственного труда в содержании профессиональных функций, резкое возрастание количественных характеристик отраслевых слоев и групп, занятых в услугопроизводящем секторе экономики (в США численность наемной рабочей силы сферы нематериального производства возросла с 30,6 млн. чел. в 1970 г. до 58,4 млн. чел. в 1993 г.). К числу важных характеристик этого класса относятся общее повышение общеобразовательного и квалификационного уровня, увеличение численности довольно значительного слоя работников, обладающих ограниченным правом собственности на средства производства, впечатляющий рост жизненных стандартов данного класса и соответственно уровня потребления. Характерными чертами политической идентификации данного класса являются достаточно невысокий уровень электоральной активности, наличие значительного числа внутриклассовых групп, занимающих промежуточное положение при партийном и идеологическом выборе, отсутствие прямого соответствия между классовой и партийной идентификациями и др.

Все большую значимость в социальной структуре постиндустриальных стран приобретают так называемые средние слои или средний класс, занимающий промежуточное положение между двумя отмеченными выше общественными классами. К их числу относятся, прежде всего, мелкие предприниматели — собственники небольших средств производства и обращения, непосредственно участвующие в производственных процессах при ограниченном использовании наемной рабочей силы. В их состав также входят группы, выделенные на основе их положения в системе общественного разделения труда — подавляющая часть интеллигенции и средняя группа служащих. Если категория служащих включает группы лиц, выполняющих функции простого нефизического труда, то в состав интеллигенции входят специалисты, профессионально занятые сложной умственной деятельностью.

Социальный статус интеллигенции определяется положением в системе разделения труда, однако ее представители не имеют единого отношения к средствам производства (группы самонаемной и наемной интеллигенции), различаются по своему положению в управленческой иерархии (группы интеллигенции, осуществляющие функции руководства и контроля, и группы, не связанные с ними). Они существенно отличаются и по размерам и способам получения доходов. Что же касается группы служащих, то в данном случае она представлена менеджерами и управляющими низшего и среднего звена, чьи профессиональные функции включают в себя определенные элементы контроля. В своей совокупности эти разнообразные промежуточные общности составляют в настоящее время свыше 30% рабочей силы постиндустриальных стран.

Ведущими тенденциями в развитии средних слоев в последние десятилетия явились: рост численности мелких предпринимателей, занятых в услугопроизводящем секторе экономики при одновременном сокращении количественных параметров фермеров, значительный рост численности интеллигенции, усложнение их социального состава и рост мобильности. Широкое распространение малых форм бизнеса и интеллектуализация всех сфер общественной жизни позволяют прогнозировать как дальнейший численный рост промежуточных групп, так и возрастание их значимости в социальной структуре современного общества.

Приведенный анализ характеризует процессы социальной дифференциации в индустриально развитых странах. Что же касается государств с переходным типом экономики, к числу которых относится и Россия, то здесь в настоящее время происходит трансформация старых социальных общностей и формирование новых. Так в 1995 г. структура занятого населения (67 млн. чел.) была следующей: 25,2 млн. чел. (37,6%) работали на государственных и муниципальных предприятиях, а 25,1 млн. чел. (37,4%) были заняты в частном секторе, из них 7 млн. (10,5%) составляли лица ненаемного труда. И хотя социальные границы современного российского общества существенно размыты, тем не менее, общая направленность эволюции социальной структуры во многом совпадает с общемировыми тенденциями. Так, в России формируется правящий класс (высшие государственные служащие, крупные бизнесмены), обретает контуры класс производственных и непроизводственных работников (рабочие, низшие служащие), а также растет численность среднего класса, объединяющего мелких предпринимателей, интеллигенцию, служащих среднего звена.

Все это свидетельствует, что информационная цивилизация, складывающаяся в современном мире, объективно диктует новые закономерности в развитии социальной сферы. Сдвиги в содержании наемного труда, изменение содержания трудовых функций, связанных с увеличением объема умственной деятельности, составляют основу для развития нового типа социальных связей людей на всех уровнях, характеризующих процесс воспроизводства информационного общества. Это во многом предопределяет его относительно стабильное развитие. На основе роста национального богатства и все более широкого закрепления естественных и гражданских прав человека отношения классов, хотя и развиваются противоречиво, но постепенно теряют антагонистическую направленность и осуществляются в рамках социального партнерства.

Противоречия современного общества преодолеваются на основе сдвигов в структуре собственности и труда, всемерного развития мелкого предпринимательства, роста социальной мобильности, развития нового типа социальных связей людей. Их отношения все в большей степени строятся не на внешних детерминантах классовой принадлежности, а на основе собственного выбора, участия в неформальных массовых движениях в зависимости от характера и содержания деятельности и духовных интересов. Сдвиги в структуре наемного труда, его организации и управлении, изменение содержания трудовых функций, связанных с увеличением объема умственного труда и ростом культуры, определяют изменения интеллектуально-психологических качеств людей, использующих современную технику. Все это составляет основу развития нового типа социальных связей на всех уровнях: от семьи до межнациональных связей и отношений.

Анализируя динамику и содержание современной социальной структуры, некоторые исследователи делают вывод, что с преодолением техногенной цивилизации завершается огромный период в истории человечества, связанный с делением общества на классы. Антропогенная цивилизация, основой которой являются возрастающие масштабы интеллектуальной деятельности в ее различных видах и формах, создает условия для становления социально многообразного бесклассового общества. Но все эти процессы, происходящие на основе информационной технологии в экономически развитых странах, осуществляются не самотеком, а предполагают реализацию научно разработанных программ трансформации индустриального общества в информационную цивилизацию, включая соответствующие механизмы этой реализации.

Литература

Беляева Л. А. Социальная модернизация в России в конце XX века. М., 1997.

Вебер М. Избранные произведения. М., 1990.

Голенкова З. Т., Игитханян Е.Д. Социально стратификационные процессы в российском обществе // Вестн. Московск. ун-та. Социология и политология. 1995. № 4.

Гордон Л. Россия: рабочее движение в переходном обществе // Мировая экономика и международные отношения. 1995. № 10.

Ионин Л. Г. Культура и социальная структура // Социологич. исследования. 1996. №2.

Комаров М. С. Введение в социологию. М., 1994.

Медведев В. Наши перспективы в контексте мировых трансформационных процессов // Своб. мысль. 1997. № 3.

Медведев Р. Новый класс российского общества. Новый социальный эк сперимент // Своб. мысль. 1997. № 8.

Радаев В. В., Шкаратан О. И. Социальная стратификация: Учеб. пособие для высш. учеб. заведений. М., 1996.

Современная «постиндустриальная волна» на Западе: Сб. работ западных авторов. М., 1998.

Социальная стратификация: Сб. ст. / Отв. ред. С.А. Белановский. М., 1992.

Социальный облик современного западного общества / С. Н. Надрлъ, Н. Г. Гаузнер. И. Е. Гурьев и др.; Отв. ред. И. Е. Гурьев. С. Н. Надель. М., 1993.

Социология. Основы общей теории: Учеб. пособие / Под ред. Г. В. Осипова. Л.Н. Москвичева. М., 1996.

XII. ПОЛИТИЧЕСКАЯ ЖИЗНЬ ОБЩЕСТВА

1. Понятие политической жизни общества

2. Основные элементы современной политической системы

3. Политика и общество

4. Личность и политика

1. Понятие политической жизни общества

Политическая жизнь общества представляет собой совокупность всех форм политической жизнедеятельности людей, как организованных, так и неорганизованных, как официально признанных, так и непризнанных. Она есть не что иное, как сфера собственного бытия политики. Именно в политической жизни находят свое место объективные основания политики, объективные закономерности ее развития, в том числе эволюционные и революционные. В ней обретают смысл категории политического детерминизма, политического пространства и политического времени. Здесь дают о себе знать преобразовательные возможности политики, влияющие не только на характер политической системы, но и на общество в целом.

Сказанное предопределяет и сущностные характеристики политической жизни общества, к которым необходимо отнести следующие. Во-первых, это ее властно-обусловленный и социально-противоречивый характер. Обусловленность политической жизни властными отношениями объясняется тем, что ее основными побудительными мотивами являются многообразные потребности и интересы людей, удовлетворение которых зависит от механизма политической власти и осуществляемой ею политики. Политические потребности и интересы выражают специфику взаимоотношений и жизненных ситуаций различных социальных групп, слоев, профессий, классов, национальных и этнических образований. Они могут быть долговременными и кратковременными, общими и частными, антагонистическими и неантагонистическими. Степень развитости политической жизни зависит от уровня взаимодействий политических субъектов с институтами власти, осознания ими своих потребностей и интересов.

Поскольку политические потребности и интересы людей весьма разнообразны, а подчас и прямо противоположны, постольку и политическая жизнь общества не является однозначной, а имеет своеобразную диалектико-противоречивую форму. На каждом этапе своего развития она приобретает двоякую форму политических отношений: с одной стороны, отношений политического сотрудничества, а с другой — отношений политического соперничества. Первые складываются на основе совпадения, а вторые — несовпадения политических потребностей и интересов субъектов политической жизни. Преобладание той или иной формы политических отношений зависит от многих причин, но прежде всего от степени развитости и демократичности самой политической жизни.

В странах с низким уровнем политико-демократического развития в течение определенного времени, как правило, преобладающей является форма отношений политического соперничества, которое может приобретать довольно острый, в том числе и вооруженный характер. Конечным результатом такого соперничества является либо установление авторитарно-тоталитарных режимов с принудительно навязываемым «политическим согласием» и «политическим сотрудничеством», либо переход к цивилизованному обществу, где преобладающей формой отношений является стремление к политическому сотрудничеству, в частности к политическим компромиссам, и где существует надежный механизм разрешения различного рода политических противоречий.

Во-вторых, существенной чертой политической жизни общества является ее особое пространственно-временное измерение. Политическая жизнь всегда существует в конкретном социальном пространстве. В свою очередь сами пространственные изменения политической жизни происходят в определенных временных рамках, обладающих разной степенью длительности. Политическое пространство неотделимо от географического пространства, хотя и не тождественно последнему. Оно не сводится к географическому пространству потому, что имеет собственное, глубинное измерение, в качестве какового выступают политические отношения. Другими словами, политическое пространство выступает не только формой, но и необходимым условием функционирования политических отношений. Оно служит и ареной политической деятельности различных социальных сил общества, и объектом их сложной политической борьбы. Не случайно одной из важнейших проблем, стоящих по существу перед каждым обществом, является проблема целостности и устойчивости политического пространства, которая решается далеко не просто. Свидетельством тому могут служить Югославия, Палестина, Россия и многие другие современные страны.

Что касается политического времени, то оно характеризует длительность бытия политических отношений, последовательность утверждения одного их типа после другого. Оно указывает также на уровень политического развития, на политическую зрелость субъекта и объекта политики. Политическое время и непрерывно, и прерывно (дискретно). Как составная часть общеисторического времени оно непрерывно. Как время, отведенное историей тем или иным политическим силам для обеспечения социального прогресса, оно прерывно. Поскольку смена политического времени не происходит одновременно у всех стран и народов, постольку время, давно исчерпавшее себя в одних странах (и прежде всего, развитых в политико-экономическом отношении), может только утверждаться в других странах (отсталых в политико-экономическом отношении). Политическое время в одинаковой степени жестко дает о себе знать и тем, кто отстает от него, и тем, кто стремится необдуманно опередить его.

Нормальная политическая жизнь предполагает определенную согласованность политических действий ведущих социальных сил общества как в пространстве, так и во времени. Рассогласованность таких действий, а тем более пространственно-временной разрыв между ними, пагубно отражается как на самой политической жизни, так и на судьбе ее субъектов. Убедительным примером тому является Россия: и дореволюционная, и послереволюционная, и современная. Именно пространственно-временная рас-согласованность политических действий обрекла на поражение дворянских революционеров в 1825 г. Именно эта причина помешала успешной реализации социалистической идеи в период господства тоталитарной и административно-командной системы в 1917 - 1990 гг. Именно несовместимость по времени и разрыв в пространстве политических действий основных социальных сил в постсоветском обществе привели нашу страну в состояние глубочайшего социально-экономического, политического и духовного кризиса сегодня.

И, наконец, третьей чертой политической жизни, тесно связанной с двумя названными выше, является ее комплексно-динамичный и функционально-целевой характер. Он находит свое выражение в единстве и многообразии составляющих ее компонентов, объединенных в определенную систему. Ядро политической жизни общества составляют политическая деятельность и политические отношения. В политическую жизнь общества включаются также политическое поведение, политический процесс, политические конфликты и политические ситуации. Входящие в политическую жизнь общества структурные компоненты обладают относительной самостоятельностью и в то же время взаимосвязаны и взаимодействуют между собой благодаря механизму политической власти, обеспечивающему их равновесие и динамичное развитие.

Говоря о функционировании политической жизни, следует иметь в виду, что оно осуществляется на трех основных уровнях: политико-институциональном, гражданско-общественном и индивидуально-личностном. Каждому из названных уровней свойственна своя целевая направленность: политико-институциональному уровню — достижение политической стабильности, которая включает в себя гражданский мир, легитимность, эффективность и прочность власти; гражданско-общественному уровню — обеспечение монопольного права на представительство своих интересов в обмен на подчинение гражданско-общественных структур определенным ограничениям со стороны государства; индивидуально-личностному уровню — создание необходимых и гарантированных условий для самостоятельного политического творчества, для свободного формирования и изложения своих интересов, мнений, идей, концепций, воли неорганизованных людей.

Комплексно-динамичный и функционально-целевой характер политической жизни общества позволяет выделить ряд общезначимых принципов, соблюдение которых обеспечивает этой жизни устойчивость и прогрессивное развитие. К такого рода принципам относятся: выборность; разделение властей; политический плюрализм; сочетание представительной и непосредственной демократии; самоуправление; диалектическое единство свободы и ответственности, прав и обязанностей граждан; учет общественного мнения; обеспечение интересов большинства при соблюдении прав меньшинства на свою собственную позицию; верховенство закона; обеспечение политических и социально-экономических прав человека; возможность отзыва лиц, избранных в органы власти; широкий и всесторонний контроль за деятельностью всех представителей властных структур со стороны населения.

2. Основные элементы современной политической системы

Определяющей составной частью политической жизни общества является политическая система — совокупность государственных и политических учреждений и институтов, политических отношений, политических и правовых норм. Основными элементами политической системы являются: государство и его органы, политические партии, общественные организации и движения. Ядром политической системы выступает государство, которое представляет собой совокупность взаимосвязанных учреждений и организаций, осуществляющих управление обществом. К числу основных признаков государства относятся наличие: особой системы органов и учреждений, осуществляющих функции государственной власти; определенной территории, на которую распространяется юрисдикция данного государства; права, закрепляющего систему норм, санкционированных государством. Государство является главным субъектом политической деятельности.

Важное значение имеет определение структуры государственных органов, представляющей собой упорядоченную, юридически оформленную иерархическую совокупность институтов государства. Основу функционирования структуры большинства государств составляет принцип разделения властей, т. е. организация трех основных ветвей государственной власти — законодательной, исполнительной, судебной, и разграничение функций между ними. Это позволяет представить классификацию органов государственной власти в следующем виде: органы законодательной власти (совокупность органов государственной власти, осуществляющих функцию законодательства, разработку и принятие законов). К ним относится, прежде всего, парламент, а также законодательные органы на местах, органы исполнительной власти (совокупность органов, реализующих принятые законы и постановления на территории страны и во взаимоотношениях с другими государствами). К их числу относятся правительственные учреждения, а также органы исполнительной власти на региональном уровне; и, наконец, органы судебной власти, осуществляющие функцию судопроизводства. Подобное разграничение власти по ее функциям служит основой для нормального функционирования политической системы.

Государство как сложившийся механизм власти выполняет целый ряд функций, которые могут быть определены как: обеспечение нормального функционирования сложившейся политической системы; регулирование экономических и социальных отношений; правовое регулирование; взимание налогов и сборов; представление интересов той или иной страны в системе международных интересов. Государство обладает также и принудительной функцией, что особенно наглядно проявляется в случае прямых социальных столкновений, например, подавления групп, находящихся в оппозиции.

В зависимости от структуры, правового положения и соотношения властных полномочий между различными ветвями государственной власти государства различаются по формам правления. В настоящее время сложились две основные разновидности организации верховной государственной власти — республиканская и монархическая. Республика представляет такую форму правления, при которой высшие органы государственной власти либо избираются, либо формируются общенациональным представительным учреждением. Выделяются три основных разновидности республиканской формы правления: президентская республика — сильная президентская власть, избрание главы государства независимо от парламента путем всеобщего голосования, соединение в руках президента полномочий главы государства и главы правительства, назначение правительства президентом, ответственность правительства перед президентом (США и др.); парламентская республика — избрание президента парламентским путем, решающая роль в управлении главы правительства, премьер-министра, формирование правительства парламентским путем, ответственность правительства перед парламентом (Италия, Германия, Швейцария и др.); полупарламентская республика — избрание президента или главы государства независимо от парламента путем всеобщего голосования, сильная президентская власть, ответственность правительства перед парламентом (Франция, Португалия, Финляндия и др.). Это означает, что основой выделения различных форм правления служит правовое положение и соотношение высших органов государственной власти.

В то же время многие государства имеют монархическую форму правления, характеризующуюся наследственным принципом замещения поста главы государства. В зависимости от объема полномочий монарха выделяются такие разновидности данной формы правления, как абсолютная и конституционная монархия. Причем, если отличительным признаком абсолютизма служит практически нелимитированная власть главы государства, то конституционная монархия характеризуется ограничением полномочий монарха. В зависимости от степени такого ограничения различаются парламентская и дуалистическая монархии. В настоящее время около 40 государств мира являются монархиями, при этом большинство из них представляют собой парламентские монархии (Великобритания, Япония, Швеция, Норвегия и др.).

Представленная таблица характеризует каждую из указанных разновидностей государственного устройства:

Унитарное государство	Федерация	Конфедерация
Единая конституция и единая правовая система. Единая система высших органов государственной власти. Единая судебная система. Деление территории на административно- территориальные единицы, статус органов управления которых определяется общегосударственными правовыми нормами. Подчинение региональных органов центральным органам государственной власти и управления. Единое гражданство.	Субъекты федерации имеют собственные конституции, но при этом обеспечивается верховенство федеральной конституции и федеральных законов. Наряду с законодательными, исполнительными и судебными органами федерации существуют соответствующие органы ее субъектов. Разграничение компетенции в сфере законодательства и управления между федерацией в целом и ее субъектами. Обеспечение представительства субъектов федерации в федеральном парламенте. Наличие двойного гражданства.	Правовой основой образования конфедерации служит союзный договор. Полный суверенитет и независимость входящих в конфедерацию государств. Входящие в конфедерацию государства не имеют общей территории. Наличие межгосударственных органов управления.

Государства также различаются и по формам государственного устройства. Под формой государственного устройства понимается территориально-политическая организация государства, определяющая политико-правовой статус его составных частей и принципы взаимоотношений центральных и региональных государственных органов.

С точки зрения государственного устройства различаются: унитарные государства — единые, подразделяющиеся на административно-территориальные единицы, не обладающие политической самостоятельностью (Финляндия, Швеция, Франция, Япония и др.); федерации — союз юридически относительно самостоятельных государственных образований, каждое из которых обладает собственной компетенцией и имеет свою систему законодательных, исполнительных и судебных органов (США, Индия, Германия, Россия и др.); конфедерация — союз, объединение, при котором отношения между входящими в него государствами строятся на взаимной договорной основе при сохранении каждым из них своей независимости. Представленная выше таблица характеризует каждую из указанных разновидностей государственного устройства.

Государства различаются по типам политических режимов. Понятие политического режима включает систему методов осуществления государственной власти, а также отношение органов государственной власти к правовым основам их деятельности. Существуют демократические и диктаторские (тоталитарный и авторитарный) политические режимы. Признаками демократических режимов являются: построение государственного аппарата по принципу разделения властей, наличие представительных органов, избираемых населением; всеобщее избирательное право, функционирование многопартийной системы и др. Абсолютное большинство экономически развитых стран в настоящее время имеют демократические режимы. Вместе с тем история XX столетия изобилует примерами диктаторских режимов, характеризующихся отсутствием системы разделения властей, монополизацией власти, значительным ограничением гражданского общества, применением репрессий и террора. Причем, если при авторитарных режимах государство в основном контролирует политическую сферу жизни общества, то для тоталитаризма характерен контроль всех сфер социума, наличие единой идеологии и строгая однопартийность, система полицейского контроля. Таким образом, государства, представляя основной элемент политической системы, различаются по формам правления, формам государственного устройства и типам политических режимов.

Важным структурным элементом являются партии и партийные системы. Партия есть организация, объединяющая граждан одного политического направления с целью мобилизации общественного мнения для достижения определенных задач, участия в органах власти, ориентации существующих властей на изменение и корректировку политического курса и т. д. Партии различаются по происхождению, месту и роли в политической системе, внутренней структуре и методам деятельности, социальной базе, идеологии. Поскольку в обществе, как правило, существуют всегда несколько партий, то в своей совокупности они образуют партийную систему, обладающую определенным механизмом в борьбе за власть. Партийные системы различаются в зависимости от числа включенных в них партий, их масштаба и коалиционных возможностей. Исторически сформировались следующие типы партийных систем: однопартийная (закрепление правящего статуса за одной политической партией), двухпартийная или бипартизм (наличие на политической арене государства двух основных партий, власть которых чередуется), многопартийная (наличие множества политических партий, реально влияющих и принимающих участие в функционировании органов государственной власти). Для большинства постиндустриальных стран характерны бипартийные и многопартийные системы, обеспечивающие систему социального партнерства, компромиссов и политического равновесия.

И наконец, в состав политической системы входят общественные организации и движения, объединяющие определенные социальные группы и слои на основе их интересов и не ставящие своей целью участие в деятельности органов государственной власти. Тем не менее, многие из них поднимают вопросы жизненно важные для существования современной цивилизации (экологические, проблемы здравоохранения, обеспечение выживания человечества и др.) и этим ставят под контроль принятие важных государственных решений. Эти движения стали важной составной частью современной политической жизни.

Итак, политическая система обладает достаточно сложной структурой, меняющейся по мере трансформации цивилизационных этапов развития общества. Будучи относительно самостоятельной, политическая система оказывает вместе с тем самое непосредственное воздействие на другие сферы общественной жизни — экономику, культуру и др. В то же время она существенным образом зависит от состояния этих сфер. Информационное общество, сложившееся на основе широкого применения компьютерно-коммуникативных средств, предъявляет достаточно жесткие требования к деятельности управленческих структур.

Государственные и негосударственные органы управления должны быть максимально гибкими и подвижными, чтобы оптимальным образом соответствовать постоянно меняющимся социальным условиям и задачам. В этой связи многие современные социологи (прежде всего, О. Тоффлер) подчеркивают решающую роль знания, информации как определяющего фактора функционирования государства и политической системы в целом. Трансформируя всю жизнь от экономики до культуры, новейшие компьютерные технологии оказывают значительное воздействие на функционирование государства и механизмы реализации политической власти. Происходит смещение властных полномочий, основанных на силе и богатстве, в пользу информационных критериев, определяющих появление новых властных возможностей. Власть в определенной мере переходит к структурам, которые контролируют знания. Постиндустриальное общество как новая « символическая » форма капитала определенным образом подтверждает идеи Маркса и классической политэкономии, предсказавших конец традиционному капиталу. Данный процесс во многом определяет политические реалии конца XX в.

3. Политика и общество

Раскрыть содержание политической жизни как особого общественного явления можно лишь в том случае, если ее рассматривать на фоне взаимодействия гражданского и политического общества. Под гражданским обществом понимается совокупность естественных форм общественной жизнедеятельности индивидов, призванных обеспечивать, главным образом, негосударственными и неполитическими методами удовлетворение их потребностей и интересов. В гражданском обществе политические институты либо вовсе отсутствуют, либо их деятельность поставлена под строгий контроль населения, т. е. это — саморегулируемое общество. Весьма существенным признаком гражданского общества является также экономическая и социальная свобода его индивидов. Эта свобода может быть там и тогда, где и когда индивиды: не отчуждены от собственности, а выступают в качестве ее полноправных субъектов; не обречены на необходимость существования в условиях одной лишь формы собственности, а располагают возможностями их выбора; не отделены от результатов своего труда, а справедливо распоряжаются ими; не ограничены заранее очерченными рамками тех или иных социальных общностей (семья, социальные группы, классы, нации и т. д.), а имеют право на более автономную самоорганизацию для выражения и защиты своих интересов.

Важный признак гражданского общества состоит и в том, что оно апеллирует к естественным, неотчуждаемым правам человека, создает необходимые условия для наиболее полного удовлетворения потребностей личности, социальных групп и классов, для надежной и эффективной защиты их интересов. В свою очередь, сам человек как член гражданского общества рассматривает себя в качестве основного субъекта утверждения человеческого мира и соответствующих ему человеческих отношений. Другими словами, гражданское общество — это такое общество, в котором в максимальной степени реализуется принцип социальной справедливости, а свободное развитие каждого является предпосылкой и необходимым условием свободного развития всех.

И, наконец, признаком гражданского общества является особый характер власти, специфика которой состоит в том, что она выражает волю самих индивидов, а не их коллективных суррогатов. Наиболее адекватной формой ее выражения служит непосредственная, а не представительная демократия, воплощенная в системе многочисленных объединений, организаций и ассоциаций, действующих в разных сферах общественной жизни. Поскольку механизм распределения власти в гражданском обществе и контроль за ее осуществлением основывается на личной и общественной инициативе индивидов, на их поддержке и доверии, постольку сама по себе эта власть не нуждается в публичных и материально-технических атрибутах, свойственных политическому обществу. Она не выделяется из гражданского общества, а имманентно присуща ему, составляет его неотъемлемый компонент. Она выступает не как власть силы, а как власть авторитета, подкрепленного общечеловеческими принципами. Специфическими являются и функции власти в гражданском обществе, основное назначение которых состоит в том, чтобы защитить социальные права и интересы индивидов, создать необходимые условия для самореализации личности.

В отличие от гражданского общества политическое общество представляет собой совокупность не естественных, а искусственных (точнее, политических) форм жизнедеятельности людей. В политическом обществе человек теряет свои естественные качества, превращаясь в юридическое лицо. Ведущую роль играют институты и учреждения политической власти. На первом месте среди них стоит государство, потому что именно оно претендует, прежде всего, на официальное выражение гражданского общества, объединяя всех людей, проживающих на его территории. Оно выступает в качестве той формы, в которой составляющие общество индивиды выражают себя как некое коллективное целое. Для осуществления своих функций государство как своеобразный коллективный орган располагает не только особым аппаратом управления, но и особой системой социальных и правовых норм, имеющих общеобязательное значение.

Важная роль принадлежит также политическим партиям, которые, выступая от имени тех или иных слоев и социальных групп гражданского общества, ведут борьбу за обладание государственной властью, стремясь таким путем сделать свои интересы всеобщими.

Поскольку в политическом обществе индивидуальному сознанию как внешняя сила обязательно противостоит коллективный разум и коллективное сознание в виде государства, политических партий и других искусственных формирований, постольку суверенитет личности, социальной группы, класса, нации и этнического образования в нем носит ограниченный характер. Иными словами, в политическом обществе неизбежно сохраняются определенная степень несвободы, неравенства и несправедливости. Причем эта степень может быть тем большей, чем более огосударствленной становится сама общественная жизнь. Примером тому служат тоталитарные и авторитарные политические системы, возникшие в разное время в тех или иных странах.

В политическом обществе в отличие от гражданского общества своеобразный характер приобретает и сама власть. Будучи формой выражения воли прежде всего тех групп и классов, которые ею непосредственно обладают, она тем не менее представляет себя как власть всего народа. Ее решения претендуют на общеобязательную силу независимо от того, что какая-то часть населения их не одобряет. Чтобы навязать эти решения всему обществу, политическая власть нуждается не только в особом аппарате управления, но и в таких материально-вещественных придатках, как суды, тюрьмы, вооруженные, политические формирования и т. д. Другими словами, власть в политическом обществе уже не сливается органически с его гражданскими структурами. Она возвышается над ними и отчуждается от них. При этом, чем более узкой является социальная база политической власти, тем более отчужденной становится она от общества. Доказательством тому служат различного рода диктаторские режимы, существовавшие в недавнем прошлом, а кое-где существующие и сейчас.

С тех пор как возникло государство, гражданское и политическое общества не только сосуществуют друг с другом, но и весьма своеобразно взаимодействуют между собой. На характер этого взаимодействия оказывают влияние многие факторы. Прежде всего, это степень цивилизованности и гражданского, и политического общества. Цивилизованность гражданского общества означает его экономическую, социальную и духовную организованность и упорядоченность, а также готовность к самоуправлению. В этом смысле цивилизованно-гражданское общество как организованно-управляемое общество противопоставляется природно-естественному обществу как стихийно-неуправляемому обществу. В свою очередь цивилизованность политического общества предполагает его способность к рациональному регламентированию общественных отношений с помощью государства. Цивилизованным может считаться такое политическое общество, которое не противостоит гражданскому обществу, не подавляет его, а наоборот, создает наиболее благоприятные государственно-правовые условия для его функционирования.

Характер взаимодействия гражданского и политического общества зависит также от разумного распределения «сфер влияния» между ними и согласования общих позиций. При такого рода взаимодействии обеспечивается естественный обмен гражданскими и политическими качествами обоих обществ. Гражданское общество выступает в роли демократического компенсаторного механизма, призванного перераспределять власть государства, а политическое общество использует свои властные полномочия для предотвращения деструктивных проявлений как с той, так и с другой стороны. В целом же достигается нужный компромисс, исключающий подчинение гражданского и политического общества одному и тому же центру.

На характер взаимодействия гражданского и политического общества несомненное влияние оказывают и особенности культурно-исторического развития конкретных стран. Существует, например, большое различие в этом отношении между странами Востока и Запада. Если формирование гражданского и политического общества в странах Востока происходило на основе азиатского способа производства, порождавшего централизм и деспотию, то на Западе оно протекало в русле традиционной преемственности с античным полисом, из которого большинство этих обществ исторически выросло. Вот почему на Западе между государством и гражданским обществом существовали более упорядоченные отношения. И если государство начинало шататься, то на поверхность выступала более прочная структура гражданского общества.

Важную роль в эффективном взаимодействии гражданского и политического общества играет правовое государство. К числу основополагающих принципов правового государства относится господство закона во всех сферах общественно-политической жизни. Его соблюдение должно быть свято, а наказание за пренебрежение им — неотвратимо. Подчинение закону относится и к самому государству, и к его органам. Подлинно демократическое гражданско-политическое общество само делает законы и ограничивает себя законами. В условиях правового государства обеспечивается незыблемость свободы личности, ее прав и интересов, чести и достоинства, их охрана и гарантированность, в максимальной степени реализуются гражданские права и свободы человека на уровне международно признанных норм. Взаимная ответственность государства и личности предполагает, с одной стороны, четкое разделение властей на законодательную, исполнительную и судебную, а с другой — не менее четкое законодательное закрепление и соблюдение политического и правового статуса личности. В правовом государстве существуют эффективные формы контроля и надзора за осуществлением законов и других нормативно-юридических актов, что требует полной независимости суда, прокуратуры и арбитража, повышения их роли в обществе, совершенствования процессуального законодательства, строгого соблюдения презумпции невиновности, норм правосудия и права на защиту, действенности всех форм народного контроля.

4. Личность и политика

Сущность и содержание политической жизни зависят не только от взаимодействия гражданского и политического общества, но и от характера взаимоотношений между личностью и политикой. В политике выделяются три основных аспекта. Она рассматривается как: специфическая форма теоретической и практической деятельности классов, наций, социальных групп, партий и индивидов, направленной на завоевание, использование и удержание политической власти; деятельность социальных групп и индивидов по осознанию и представлению на уровне общества своих коллективных и корпоративных интересов и решений; участие в делах государства, направление государства, определение форм, задач, содержания деятельности государства. Различие подходов к пониманию политики определяется как сложной внутренней структурой политики, так и многообразием ее функций, к числу которых относятся: организационная, коммуникативная, мобилизационная, интегративная, управленческая, социально-экономическая, культурно-воспитательная и др. Степень демократизации политической жизни общества дает возможность судить о гуманистической направленности политики и ее человеческом измерении, и наоборот, усиление тоталитарных тенденций служит убедительным доказательством ее антигуманистического характера.

При всей сложности взаимоотношений между личностью и политикой в них отчетливо выделяются две основные внешне противоречивые, но внутренне связанные между собой тенденции: повышение интереса к политике со стороны широких слоев населения и падение доверия к ее официальным представителям. Если иметь в виду первую тенденцию, то она находит свое выражение в многообразии демократических форм участия индивидов в политике. В числе этих форм особенно выделяются такие, как участие: в управлении государством; создании, реализации и охране законов, в судопроизводстве; в выборах, избирательных и иных кампаниях; в деятельности политических партий и общественных организаций; в формировании общественного мнения; в деятельности органов местного самоуправления и др. Различаются также индивидуальное и коллективное, добровольное и принудительное, активное и пассивное, традиционное и альтернативное, революционное и охранительное политическое участие.

Конкретные формы и уровень политического участия в том или ином обществе зависят от многих факторов: особенностей политического режима, политических традиций и культуры; стабильности политических институтов и четкого разделения функций между ними; расстановки социально-классовых и групповых сил; культурно-образовательного уровня, материального положения, а также половозрастных, нравственных и религиозных особенностей индивидов. Увеличение доли свободного времени и повышение культурно-образовательного уровня населения в современных индустриально-развитых странах усилили стремление масс к политическому участию. Непосредственным результатом этого явилась возросшая потребность населения в гражданской активности. Свидетельством тому является местное, в том числе общинное, самоуправление, пустившее глубокие корни в ряде развитых стран, и, прежде всего, в США.

Что касается второй тенденции — падения доверия к официальным, представителям политики, — то она на ходит свое выражение либо в форме неучастия в осуществлении этой политики, либо в форме ее неприятия и радикальной критики. Речь в данном случае идет не о политике «национального самосознания» и не об «общинной политике», а о политике как профессиональной деятельности, которая протекает по согласованным правилам и преследует соответствующие групповые интересы. В ней участвуют коалиции из различных групп, разгораются невероятные страсти, а посредничество осуществляется профессиональными политиками. Значительное число населения отвергает эту политику, ибо видит в ней больше дурного, чем здорового. Такого рода политика для рядовых индивидов не совсем приличное дело, чтобы избирать ее своей профессией. Именно в этом смысле о политике говорят как о «помойке», копаться в которой может далеко не каждый человек.

Падению доверия к современной политике способствуют следующие факторы: 1) ложь и дезинформация общественного мнения со стороны представителей официальных властей; 2) коррупция, получившая широкое распространение в различных структурах политической власти; 3) отход от тех обещаний и программ, с которыми претенденты на политическую и государственную власть выступали в период избирательных кампаний; 4) девальвация основных политических ценностей и идеалов, которая особенно четко проявляется там, где эти ценности и идеалы извращаются политическими лидерами и не подкрепляются соответствующими экономическими и социально-политическими преобразованиями.

В целях повышения престижа политики в глазах населения и предотвращения падения доверия к ее официальным представителям современные власти широко используют различные формы ее теоретического и идеологического обоснования. Речь идет, прежде всего, о нравственном, религиозном и социально-психологическом обосновании политики. Его смысл состоит в том, чтобы создать идейную и методологическую базу для эффективной адаптации гражданского поведения личности к современной политике, а также разработать практические рекомендации по использованию нравственных, религиозных и социально-психологических рычагов политического воздействия на личность.

Установлению нормальных отношений между личностью и политикой призвана способствовать политическая социализация личности, под которой имеется в виду процесс политического созревания индивида, формирования его политического «я», развития собственного взгляда на политический мир, собственных политических ориентаций. Политическая, социализация является важнейшей функцией любой политической системы. Ее механизм включает в себя такие элементы, как: формы, методы и органы политической социализации. Общепринятым является подразделение политической социализации на две формы — прямую и косвенную. При прямой политической социализации содержание приобретаемых индивидом ориентаций носит всегда явно выраженный политический характер. Таковы, например, представления о политическом и государственном строе той или иной страны, о деятельности различных политических партий, о внутренней и внешней политике, о характере политической идеологии и т. д. В случае же косвенной социализации индивид вырабатывает такие ориентации, которые сами по себе не являются политическими, но в то же время влияют на его политическое поведение в будущем. К основным методам прямой политической социализации обычно относят подражание, предвосхищение, политическое обучение и политический опыт, а к основным методам косвенной социализации — межличностное общение, участие в неполитических организациях и обобщение (generalization), т. е. выведение политических качеств индивида из всей совокупности его социальных установок и ориентаций.

В современной политологической литературе органы политической социализации подразделяют на первичные и вторичные. Критериями такого подразделения служат характер личных контактов и степень формальной организованности. Первичные — это непосредственно контактные и, как правило, неформальные группы. Вторичные — это неперсонифицированные группы с формально организованной структурой. К первичным группам политической социализации относятся семья, объединения друзей и товарищей (так называемые группы равных — peer groups), деловые, религиозные, игровые и прочие малые группы; к вторичным — школа, рабочие союзы, политические организации и средства массовой информации. Подразделяя органы политической социализации на первичные и вторичные, многие политологи решающую роль отводят первым, поскольку именно эти группы являются непосредственным, ближайшим социальным окружением индивида в течение длительного периода его жизни и именно они менее всего подвержены социальному и политическому контролю. Отдавая должное первичным органам политической социализации, нельзя в то же время умалять значение и вторичных органов, поскольку именно в их руках сконцентрированы такие рычаги воздействия на личность, которые практически недоступны первичным органам, как, например, радио, печать и телевидение.

Конечным результатом политической социализации личности является ее политическая культура. Большинство политологов сходятся на том, что под политической культурой следует понимать относительно обособленную часть общей культуры, обладающую определенной автономией и характеризующуюся соответствующей системой политических (познавательных, эмоциональных и ценностных) ориентации индивидов. Различия касаются прежде всего объема понятия политической культуры. Одни политологи сводят это понятие, как правило, лишь к культуре сознания, к тем или иным ориентациям и установкам. Другие политологи считают необходимым его расширить за счет включения в него поведенческого аспекта.

Значение политической культуры трудно переоценить для современного общества. Прежде всего, она служит своего рода матрицей политического состояния того или иного общества, степени его развитости и демократичности. Чем выше политическая культура общества, социальных групп и индивидов, тем более цивилизованными являются политические отношения в нем. Политическая культура позволяет не только правильно анализировать происходящие в обществе политические и экономические процессы, в особенности на крутых переломах истории, но и в определенной степени прогнозировать их развитие в будущем. Она дает возможность своевременно и должным образом реагировать на различного рода расстройства политической системы, а также принимать нужные меры по их устранению. В этом смысле она выступает тем звеном, которое связывает микрополитику, т. е. осуществление политики на личностном уровне, с макрополитикой, с процессом принятия политических решений на уровне общества и его структурных элементов. И наконец, политическая культура является тем оселком, на котором проверяется механизм политической социализации в обществе, и той исходной базой, на которой этот механизм совершенствуется.

Отсюда не случаен исключительно большой интерес к типологии политической культуры и ее эмпирическому исследованию со стороны зарубежных и отечественных политологов. Впервые такая типология была дана американскими политологами Г. Алдмондом и С. Вербой. В качестве идеальной модели в этой типологии выступает «культура гражданственности» («civic culture»). Она характеризуется тем, что, с одной стороны, опирается на рационалистически-активную личность, которая активна в политике, информирована о политике и влиятельна в политике, а с другой — служит своего рода формой, уравновешивающей активные и пассивные ориентации индивидов, личные и общественно-политические роли, правительственную власть и правительственную ответственность в обществе.

Анализ современной политики, разработка актуальных проблем ее теории и практики в условиях постиндустриального общества выдвигаются в качестве одних из наиболее приоритетных. Новизна политической ситуации определяется неизмеримо возросшими возможностями политических структур и механизмов в регулировании всех общественных процессов как в национальных, так и глобальных масштабах. Вопрос о том, как используются и как могут быть использованы эти возможности по отношению к обществу, приобретает первостепенное значение для судеб не только отдельных наций и народов, но и всего человечества.

Литература

Апресян Р. Г., Гусейнов Л. Л. Демократия и гражданство // Вопр. философии. 1996. № 7.

Гаджиев К. С. О природе конфликтов и войн в современном мире // Вопр. философии. 1997. № 6.

Дарендорф Р. От социального государства к цивилизованному сообществу // Полис. 1993. № 5.

Демидов А. И., Федосеев А. А. Основы политологии: Учеб. пособие. М., 1995.

Демократия в России и Америке // Вопр. философии. 1996. № 6.

Панарин А. С. Философия политики: Учеб. пособие. М., 1996.

Пантин И. К. Посткоммунистическая демократия в России: основания и особенности // Вопр. философии. 1996. № 6.

Серебрянников В. Ответственность как принцип власти // Своб. мысль. 1998. №3.

Тоффлер О. Сдвиг власти: знание, богатство и насилие на пороге XXI века // Вопр. философии. 1993. № 7.

Философия и политика (материалы «круглого стола») // Вопр. философии. 1996. №1.

XIII. КУЛЬТУРА И ДУХОВНЫЙ МИР ЧЕЛОВЕКА

1. Культура и природа. Проблема понимания культуры

2. Сущность культурной деятельности

3. Культура и цивилизация

1. Культура и природа. Проблема понимания культуры

Человек существует не только в обществе, но и в культуре. Культура представляет собой специфическую форму бытия, возникновение, существование и изменение которой связано с человеком и определено его деятельностью. В отличие от мира природы, природного бытия, ее принято называть культурной реальностью.

Культурная реальность не возникает самопроизвольно вследствие действия законов природы и ее стихийных сил. Под действием своих законов природа порождает только саму себя. Но между культурой и природой имеется специфическая связь, опосредованная особым звеном, которым является человек и его деятельность. Для того, чтобы возникла культура, как особая среда, которая непосредственно окружает и в которой живет человек, необходимы были какие-то особые условия и предпосылки, отсутствовавшие в природе. В чем они состоят — вопрос чрезвычайно важный и сложный, на который дает ответ целый комплекс наук, в том числе и философских: социальная философия, философия культуры, культурология.

Однако какие бы ответы не содержались в научных теориях, во всех них непременно содержится указание на человека и его деятельность как важнейшие и необходимейшие факторы возникновения культуры, которую именуют нередко «второй природой», подчеркивая сотворенность этой среды человеческого бытия. Эта «вторая природа», с одной стороны, отделяет человека от мира естественных сил и предметов, но в то же время и связывает его с ним. Причем связывает так, что природные явления предстают перед ним не в своей непосредственной первозданности, а в преобразованном виде, как составная часть предметов культуры, т. е. будучи ею освоенными, изменившими свою форму и природную сущность. В основе этого изменения лежит предпосылка целесообразного приспособления природы к потребностям человеческого существования.

С древнейших времен, когда еще только было осознано, что человек живет в преобразованном мире, и до наших дней идет обсуждение вопроса, является ли исключенность человека из естественного природного бытия благом или злом. Так, представители кинического направления античной философии доказывали, что культура и общество с их законами и требованиями являются главными источниками зла, поскольку искажают естественную сущность человека. В философии Нового времени, Руссо и его многочисленные сторонники до наших дней доказывали, что культура сделала человека несчастным, обременив его тяготами, неравенством, социальными бедами, т. е. всем тем, что отсутствует в мире природы и тем, где человек якобы имеет с ней непосредственную связь. В ряде современных экологических утопий проводятся сходные мысли. Тем не менее и самым радикальным критикам культуры несомненно, что человек и культура связаны необходимым образом, и вне культуры невозможно не только бытие человека, но и он сам как особая сущность. Поэтому обсуждению должны подлежать вопросы не о необходимости культуры как таковой, а о ее сущности, содержании, соответствующих или не соответствующих человеку, о месте человека в ней, способах и формах его культурной самореализации.

В разработанных современной наукой представлениях о культуре развиты различные понимания ее специфичности как особой формы бытия. Таких определений чрезвычайно много, и их количество продолжает расти. Это объясняется, в первую очередь, необычайной сложностью феномена, именуемого культурой, и трудностями ее познания, так как к ней нельзя подойти точно так же, как к предмету естественно-научного исследования. Познавая культуру, человек познает не некую независящую от него реальность, а по сути себя самого, свое собственное бытие, объективированное в фактах культуры. В познании культуры человек использует техники и приемы познания как общего, так и весьма специфического характера, проясняя смысл своего собственного бытия, своей деятельности и своей сущности. Так, исследуя сущность морали и нравственные нормы, человек, по сути, уясняет себя как этическое существо. Обращаясь к эстетическим ценностям, он не только проникает в природу прекрасного вообще, но одновременно устанавливает один из главных мотивов своей жизнедеятельности и творчества — преобразование мира по законам совершенства и красоты.

Особая специфичность в познании культуры связана также с тем, что на него оказывают непосредственное влияние философские предпосылки мыслителя, исходя из которых формулируются самые общие представления о ней. Можно сказать, что в каждой серьезной философской системе или школе имеются свои особые трактовки культуры. Например, культурфилософы религиозной ориентации утверждают, что всякая великая культура основывается на определенной религиозной или вероисповедной основе и служит способом их реализации. Следовательно, культуры различаются между собой, прежде всего, по конфессиональному принципу или форме религиозности. Поэтому выделяют культуры, основанные на политеизме и монотеизме. Среди последних выделяют культуру христианскую, исламскую, буддийскую и т. д. Философы идеалистической ориентации ищут в основе всякой целостной культуры либо духовный принцип, выражающий ее смысл, либо рассматривают ее как проявление космического «жизненного порыва» или «волевого устремления» (Шопенгауэр, Ницше, Бергсон, Шпенглер). Исследователи с материалистическими установками склонны сущность культуры сводить к реальным, материальным основам жизни людей. Например, К. Маркс и его последователи рассматривали в общем виде культуру как результат их материально-преобразующей деятельности (производства), из которой вырастали и духовные элементы культуры. Наконец, существует широкий спектр утилитаристско-прагматических теорий культуры, в которых развиваются идеи, что она есть только способ приспособления человека к природе, определяющий возможность его существования.

Одно из распространенных понимании культуры состоит в том, что ее рассматривают как мир воплощенных ценностей. С этой точки зрения, предметы культуры отличаются от природных объектов тем, что они являются наделенными каким-то особым свойством, которым не обладают естественные объекты. Эти свойства называют ценностями. Создавая особый предметный мир, утверждают сторонники этого подхода, человек не стремился воспроизводить природу, повторяя ее в миниатюре, а созидал нечто отличное от нее, имеющее значение и смысл как выражение сущности человека именно как человека, а не просто природного существа. Уместно сразу же провести различие между понятиями полезности и ценности. Человек находит в природе много такого, что обеспечивает его естественное существование; он и сам создает огромное количество вещей, полезных именно в том отношении, что они необходимы для его биологической жизни. Как правило, это происходит в сфере материального производства.

Но это производство выступает хотя и важной, но все же только одной из форм культурной деятельности человека. Ее же главное содержание подчинено созданию того предметного мира (материального, духовного, художественного), через который человек реализует свою особую сущность, в основе которого лежит особое дифференцированное использование способа деятельности, отношение к процессу деятельности и ее результатам. Эта дифференциация основана на различении добра и зла, истинного и ложного, прекрасного и безобразного, т. е. всего того, что мы называем ценностями и антиценностями. Культура возникает в стремлении человека утверждать ценности, воплощая их все более полно, совершенно и значимо. Такое понимание культуры получило название ценностного (аксиологического).

Именно ценностным свойством мир культуры отличается от мира природы. Они — и регулятор человеческого поведения, и высшая цель его деятельности. Человек выступает создателем ценностей, в культурной деятельности он их, опредмечивая, закрепляет, создавая, таким образом, возможность накопления и передачи ценностей культуры последующим поколениям. Ценностное понимание культуры фиксирует важный, но не единственный ее аспект. Ценности не даны человеку изначально, подобно воде, воздуху и другим необходимым для его биологического существования условиям, а возникли как результат его культурной деятельности и стали ее регулятором. Существует также представление о культуре как сложной системе символических форм или особых знаковых структур, в отдельных элементах которых зафиксировано культурное содержание человеческой жизни как их значение или смысл. Через эту систему знаков культурное содержание передается от одного человеческого поколения к другому. Причем, в процессе этой передачи происходят сложнейшие изменения знаковых структур и смыслов, составляющих их знаков, которые все вместе отражают реальные исторические изменения, происходящие в культуре, во всех формах человеческой жизни. Естественный язык является самой совершенной и универсальной культурной знаковой системой. Овладевая им, человек приобщается к самым фундаментальным основам культуры и жизни народа, к которым он принадлежит. Не случайно поэтому существование культуры какого-нибудь народа, сохранение его самобытности, способности развиваться, напрямую всеми исследователями связывается с судьбами национальных языков.

Но кроме естественного языка — основного кода культуры — вырабатываются и существуют другие знаковые системы, так называемые столичные языки. Их многообразие и сложность в какой-то культуре соответствуют сложности и степени развитости культуры, поскольку все ее отдельные уровни и формы обладают свойственными им знаковыми системами. Так, религиозная жизнь людей может быть представлена как важная подсистема культуры. Свойственные религии тексты, ритуалы, отправления и религиозные практики, знаки, отмечающие принадлежность людей к церковной организации и их места в ней, культовые здания, символы религии и многое другое есть не что иное, как определенный знаковый код, овладевая которым люди определяют свое отношение к религии или верованиям своей и иных культур.

То же можно сказать и о системах этических правил, этикете и нормах поведения, отличающих место человека, его значение, профессиональные и иные характеристики в данной социокультурной системе. И подобных систем знаков в каждой культуре чрезвычайно много. Обобщая понимание культуры как знаковой системы, выдающийся отечественный культуролог Ю. М. Лотман назвал культуру семиосферой, т. е. сферой знаков, обладающих культурным значением. Воспитание, развитие и жизнь человека в культуре означает, в первую очередь, овладение им смыслами культурных знаков, что происходит в процессе включения его в коллективную деятельность, овладение родным языком, обычаями и нравами народа, к которому человек принадлежит, его историей, бытом и самыми высокими его духовными достижениями. В своей активной деятельности полноценный и культурно значимый человек не только реализует заключенное в культурных кодах духовное и ценностное значение, но и обогащает его своим опытом и своими достижениями.

Такое многоплановое восприятие культуры не подрывает представления о ее объективности и возможности познания, но свидетельствует о ее многогранности и о трудностях, не допускающих упрощенность и прямолинейность в ее постижении.

В заключение, говоря о проблеме специфичности познания культуры, необходимо учитывать то, что она представляет собой сверхсложное системно-целостное единство, являясь по сути системой систем. Поэтому и постичь культуру в реальной целостности и полноте конкретных форм ее существования, в ее строении, функционировании и развитии можно только с позиции методологии системного мышления. Все другие подходы способны зафиксировать, схватить, вычленить какие-то, хотя и важные, но все же частные и частичные характеристики культуры. В основе же системного подхода возможна не только фиксация того действительно специфичного, что в качестве элементов входит в характеристику культуры, но и понимание ее сущности как особой сферы бытия.

2. Сущность культурной деятельности

Итак, специфичность культуры состоит в том, что она характеризует только существование человека. Из всех живых существ только он является культурным в родовом и в индивидуальном смысле. Ни одно другое, даже самое высокоразвитое существо, не может быть охарактеризовано как культурное. В животном мире мы встречаем обобща-телей, которые живут сообществами или стадным образом. Их поведение подчас строится на довольно сложном разделении функций между отдельными особями, обеспечивающих их выживание. Они способны создавать сложные обиталища и т. д. Но ни в одном из известных случаев не может быть и речи о культуре как целенаправленной и осмысленной деятельности. Действия всех существ в животном мире представляются результатом их биологического приспособления и передаются от поколения к поколению в неизменном виде посредством генетического кода, т. е. естественным путем. Этим они не выделяют себя из природы, а, наоборот, демонстрируют свое включение в нее, как бы ни было сложным их поведение. Правда, мы говорим о культурных растениях или животных. Но при этом имеется в виду, что, в отличие от своих предков и сородичей в природе, они обладают теми свойствами, которые были ими приобретены в результате длительных и кропотливых возделываний и селективной работы, осуществленных человеком, преследующим свои цели. То есть, они — «культуры» только как часть культурного мира человека.

Сфера природы, которая приобретает культурные свойства под воздействием человека, расширяется. В этом состоит одно из проявлений культурно-исторического прогресса человечества. Человек все глубже проникает в природный мир, реализуя свои потребности, которые становятся все сложнее, многообразнее и изощреннее. Следовательно, культурный мир расширяется за счет овладения все новыми областями природы или сферы естественного бытия. Конечно, это не единственный путь расширения культурного мира человечества, а с некоторого времени даже не главный. Первоначально только предметы внешнего мира использовались человеком для закрепления в них и передачи приобретенной им культурной информации и, прежде всего, выработанных им программ культурной жизнедеятельности. Но по мере развития культуры и человека сфера предметов, которые стали выполнять функцию культурных кодов, неуклонно возрастала. Наряду с естественным языком — главным средством общения и передачи культурных смыслов, возникают так называемые вторичные языки или знаковые системы, в роли которых выступают практически все подсистемы культуры: объекты искусства, быта, нормы этикета, техносфера и т. д. Расширение подобных подсистем становится главным направлением расширения мира культуры. Но в любом случае, культурный статус и культурный смысл им придает человек посредством своей деятельности.

Итак, отличительной особенностью культуры является то, что она создана и создается деятельностью человека. Вне этой последней, иначе говоря, культуры, взявшейся ниоткуда, «из ничего», не существует.* Даже самая примитивная культура первобытного человека неизмеримо сложнее, представляет собой качественно иное явление, чем результаты даже самого сложного поведения животного.

* Разумеется, мы отвлекаемся от теологической проблемы творения мира «из ничего», имеющей характер догмы в христианстве, поскольку принцип божественного творения мира — креационизм — находится за пределами науки.

Определив связь культуры с деятельностью человека в том смысле, что последняя порождает культуру, мы остановились на деятельностном принципе понимания происхождения и сущности культуры.

Он может быть реализован в двух подходах — специально-научном и философском. Специально-научный ориентирует на поиски конкретных ответов на вопросы: какой вид деятельности был исторически первичным и к каким последствиям в отношении человека и культуры он привел. Известна трудовая концепция марксизма, утверждающая, что труд, прежде всего орудийный труд, т. е. деятельность с помощью специально созданных приспособлений и деятельность по созданию таких приспособлений, был той причиной, которая преобразовала человека (создала его) и затем привела к возникновению общества и культуры. Труд, особенно в сфере материального производства, и поныне является основой культуры. Каковы бы ни были конкретные теории, они недостаточны каждая в отдельности для объяснения процессов, совершавшихся в далеком прошлом и требующих интеграции знания, относящегося к широкому кругу биологических и социальных наук.

Философский подход, объясняя основные предпосылки, условия, структуру, формы культуротворческой деятельности, в которых она предстает, исходит из того, что она не вызывается исключительно естественной необходимостью и заканчивается тогда, когда эта иная необходимость исчезает. Следовательно, культурная деятельность является деятельностью не какой-либо единственной особи или множества разрозненных особей, а особым видом сопряженной коллективной деятельности. Если коллективы живых существ, имеющих природную основу, осуществляют исключительно биологическую по своему характеру, заданную генетически и транслируемую в наследственном коде поведения животных, деятельность, то человек в процессе культурной жизнедеятельности, напротив, включается в коллективность, создавая социальную общность. Его деятельность в социальной системе определяется не биологической необходимостью, а постоянно меняющимися программами, отвечающими изменяющимся условиям и возможностям деятельности, и эти программы передаются не биологическим путем, а посредством культурных кодов.

Далее, животное существо, обеспечивая своей активностью собственное существование, не преобразует себя и среду обитания, тогда как человек в процессе своей деятельности не только приспосабливается к среде, но и приспосабливает природу, преобразуя ее согласно своим потребностям. В конце концов он выходит на создание особой среды — искусственно созданного мира культуры. Но он этим одновременно преобразует и себя, как свою внешнюю, телесную природу, так и свой внутренний мир.

В процессе деятельности человек вычленяет себя из среды, на которую он воздействует, заменяя связи с нею, прежде бывшие природными, иными —социокультурными, и делает эти связи предметом особого воздействия. На философском языке это означает превращение человека в субъекта деятельности и появление объекта, на который она направлена. Очевидно, что объектом выступает уже не природа, т. е. не только природа, а все то, что вовлекается в процесс преобразования и воздействия субъекта. Субъектом также выступает не единичная особь, индивид, а носитель культурно-исторической активности, имеющий различные конкретные социокультурные характеристики. Важно отметить и то, что в самом социальном субъекте предполагается определенное структурирование в виде со-субъектов, между которыми устанавливается межсубъектное отношение — важное условие культурного процесса.

Понимание культурной деятельности как субъектно-объектного отношения особого рода естественно по-иному ставит вопрос о побудительных механизмах (мотивах) ее и самом характере. Мотивами выступают уже не биологически заданные потребности, врожденные индивиду или роду, а особые, культурные, изначально простые, но постепенно развивавшиеся и усложнявшиеся. В мотивационную характеристику субъекта включаются такие элементы, как способности и умения, которые в совокупности с потребностями создают необходимый и достаточный механизм для порождения деятельности.

Поскольку человеческая деятельность детерминирована не биологическими механизмами, а «сущностными силами человека» (К. Маркс), то и удовлетворение их достигается не природными предметами, а особыми, возникшими в ходе и результате этой деятельности, даже если в их основе имеется и природное субстратное начало. Таким образом, культурная деятельность — это деятельность по созданию нового, не имевшегося в природе и не могущего возникнуть по ее собственным законам. Это означает, что творческое начало в человеческой деятельности само получает развитие, приводя к созданию все более высоких в духовно-ценностном смысле предметов культуры. Это не значит, что в ней не заключен или полностью будет устранен момент рутинной деятельности, воспроизводящий (репродуцирующий) уже достигнутый уровень культуры. Но развивающаяся культура отмечена более повышенной креативной, творческой, продуктивной способностью, нежели репродуктивной.

Культурная деятельность как способ реализации активности субъекта отличается еще одной важнейшей особенностью — своей свободой. Она не является жестко запрограммированной, передающейся по наследству с помощью биологических механизмов. В противном случае мы не имели бы права говорить о человеке как субъекте культурной деятельности. Культурная деятельность — не слепой, подчиняющийся жесткой необходимости процесс, а целенаправленный, сознательный и свободно ориентированный, предполагающий столь же свободный выбор средств осуществления. Вне свободы нет культурного творчества, в этом смысле она является сущностной характеристикой культуры. Конечно, каждый раз она реализуется в определенных условиях, при наличии конкретных предпосылок, в особенности материальных возможностей, предоставляемых уже достигнутым уровнем развития культуры. Таким образом, речь не может идти ни об абстрактном понимании свободы, ни о ее абсолютном воплощении. Каждый раз свобода имеет конкретные формы своей культурной реализации, составляющие основу ее объективных возможностей. Но в любом случае вне ее культурная деятельность бессмысленна и невозможна, она является ее универсальным принципом.

В культурной деятельности человек постоянно стоит перед выбором решения, перед возможностями направить ее по различным каналам, с учетом своих целей, возможностей или желаний. И опять-таки, одним из важнейших показателей культурного прогресса является степень раскрепощения человека от природных детерминации, постепенного освобождения его от жестких цепей социального принуждения, ограничений, запретов и регламентации традиционного общества, увеличения степеней индивидуального выбора и расширение горизонта личной свободы. С развитием культуры, особенно материальной, общество в целом повышает уровень гарантий свободного развития, а вместе с этим растет значимость индивидуальной свободы как одной из высших ценностей. Культурная деятельность характеризуется творческим, свободным и созидательным началами.

3. Культура и цивилизация

Понимание культуры и культурной деятельности будет неполным, если не учесть еще одну их важную особенность. Она заключается в том, что мир культуры — это мир особых предметностей, а культурная деятельность — предметная по своей сути, т. е. направленная на создание этих предметов. В противном случае, она имела бы эфемерный характер или попросту была бы невозможной. Особый характер предметов культуры состоит в том, что они либо лишены природных оснований, т. е. имеют духовную сущность, либо имеют вид материального образования, но не оно является в них определяющим. Главным в них будет та идея, замысел, ценность, духовное содержание, которые заложены в них и опредмечиванию которых оно служит. Конечно, материальная основа не является чем-то случайным для такого рода процесса опредмечивания, а находится в органической связанности с идеальной сущностью, выражая ее.

В связи с этим мир культуры подразделяется на две составляющие, материальную и духовную, и определяется как совокупность материальных и духовных ценностей, явившихся результатом человеческой деятельности. Такое разделение нередко покоится на представлении, что в культуротворчестве действуют два независимых начала — духовное и материально-практическое. Первое начало обычно считалось, а в религиозных и идеалистических учениях о культуре считается и поныне, высшим, олицетворяющим творчество как таковое, второе — материальное, низшим, менее творческим. Дух или духовное начало, как полагают в данном случае, проявляется в особой самостоятельной деятельности, которой свойственны созидание и свобода.

В итоге этой деятельности создаются высшие ценности, овладение которыми составляет смысл человеческого существования. Материальное же начало подчинено духовному. Оно менее активно, или вовсе лишено активности, подчиняясь деятельности духа. Если оно и способно проявлять себя самостоятельно, то ведет к порождению предметов низкого ценностного значения, которые разрушают духовность, так как удовлетворяют только физическую и чувственную природу человека и препятствуют высвобождению его высшей активности. Истоки такого разделения коренятся в исторических предпосылках развития человека, породивших и представление о его двойственной природе и фетишизировавших духовный аспект бытия.

Но подобно тому, как человек предстает как целостность, в которой духовная жизнь составляет лишь одну сторону бытия, так и культура представляет собой нерасторжимое единство духовной и материальной сторон, проявляющихся так же и в его культурной деятельности. Противоположность материи и духа в структуре культуры имеет лишь относительное значение, и именно наличие этой относительности только и позволяет говорить отдельно о материальной и духовной культурах. Чисто духовное начало не может стать достоянием культурного использования (потребления), не будучи воплощенным в материальную оболочку. Различные способы материализации духа: физически-телесный, вещественно-технический, социально-организационный и другие, необходимы для его сохранения за пределами породившей его душевно-духовной жизни человека. Только таким путем духовное творчество отдельного человека, отдельного общества или культуры может стать достоянием других людей, распространяясь по многочисленным каналам социальной и культурной коммуникации, приобрести общечеловеческую значимость.

Материальная оболочка, в которую вошло духовное содержание, становится знаком. Каждый культурный предмет обладает знаковой функцией. Следовательно, материальность в нем теряет здесь свой самодовлеющий статус, поскольку она подчинена задаче сохранить и передать духовное как свое значение. Духовная культура в определенном смысле предстает как знаковая система, воспринимая которую, человек обнаруживает содержательную сторону и формирует свое отношение к ней. Духовное выступает как содержание, а материальное в знаковой системе — как форма культуры. Но сводить духовную деятельность и духовную культуру только лишь к семиотическим процессам и знаковым системам значит существенно сужать их сферу.

Выделение, а нередко и противопоставление материальной и духовной сфер культуры в ряде культурологических концепций имеет еще один теоретический смысл. Он связан с разделением единого культурно-исторического бытия человека на две составляющие — культуру и цивилизацию. Хотя в обыденной практике мы нередко пользуемся этими понятиями как взаимозаменяемыми выражениями, т. е. отождествляя их, например, говорят: древние цивилизации или древние культуры, цивилизованный человек или культурный человек, но такое обращение с ними не является общепринятым и особенно на теоретическом уровне.

В научном плане культура и цивилизация не только не должны противопоставляться друг другу, но, напротив, могут быть рассмотрены и поняты только в неразрывном единстве и взаимодействии. Цивилизация как социокультурная общность, являясь совокупным результатом материальной и духовной деятельности людей, по своему содержанию представляет культурно-ценностный аспект в характеристике общества. Главным показателем уровня развития цивилизации является духовная культура, поскольку именно она, базируясь на социально-экономических достижениях общества, определяет формы жизнедеятельности, способ общественного воспроизводства, характер реализации законов общественного развития. От ее состояния во многом зависит восприимчивость общества к новым технологиям, степень гуманизации общественных отношений, содержание всей системы общественных связей.

Цивилизация как процесс деятельности личности, социальной группы, общества по развитию культуры осуществляется в различных формах (политические, религиозные, этические, этнонациональные и др.). Духовная культура в процессе смены цивилизаций выступает как сущностно-ведущая сторона цивилизационного процесса. Каждый новый уровень культуры характеризует дальнейшее развитие цивилизации, а последняя как форма культурной деятельности создает необходимые условия для духовного прогресса общества. Цивилизация, как способ общественного воспроизводства и духовная культура неотделимы одно от другого, а характер их взаимодействия определяет направленность (прогресс, регресс, кризис, деградация и т. д.) развития общества. Если общество, в результате кризисного состояния субъективного фактора, не способно ответить на вызов истории, то такая цивилизация будет не только деградировать, но может и вообще погибнуть (цивилизации ацтеков, инков и др.). Эти проблемы в настоящее время весьма актуальны для России, которая, находясь в состоянии цивилизационного кризиса, должна на основе самоидентификации выработать, обрести и реализовать свой социальный идеал.

Однако в понимании соотношения культуры и цивилизации мы встречаемся с концепциями, которые не только разделяют эти понятия по признаку того, что ими обозначены разные сущности, но и противопоставляют их. Так, нередко под культурой понимают состояние науки или общества в стадии высокой творческой активности, в которой господствуют духовные идеальные начала, ценности и устремления, а также продукты этой деятельности. Человек в ней охвачен свободным устремлением к созиданию нового. Цивилизация же, напротив, характеризует общество в фазе угасания творческой активности, перемещения деятельности с духовных предметов в сферу материального; именно материализация деятельности неизбежно ведет к затуханию свободных порывов к высшим ценностям, репродуктивным формам производства; значение приобретают не целостная органичная жизнь, а формализованное, строго упорядоченное и принудительно регулируемое бытие; в результате материальные ценности и стремление к ним (цивилизация) подавляют духовные проявления культуры.

Такого взгляда на соотношение культуры и цивилизации придерживался целый ряд философов, историков и культурологов, например, О. Шпенглер, Н. Бердяев, П. Сорокин. В теоретическом отношении такая модель соотношения культуры и цивилизации не выдерживает серьезной критики и не подтверждается реальным процессом исторического развития общества. Последний показывает, что ни одна локальная культура не вечна, каждая из них заканчивает свое историческое бытие по-разному, под воздействием различных законов и обстоятельств, а вовсе не согласно универсальной модели: как вытеснение духовного (культурного) этапа материальным (цивилизованным).

Тем не менее в определенных случаях различение смыслов понятий «культура» и «цивилизация» может иметь познавательную ценность. Например, под цивилизацией понимается некоторыми теоретиками, такими как А. Тойнби, способ и форма реализации идейно-духовного, ценностного ядра, именуемого культурой, которая составляет содержание культурно-исторического процесса. Иногда понятие культуры связывают с представлением о гуманистической составляющей жизни того или иного общества, в целом по критериям развития или организации различных сфер своей деятельности, относимого к цивилизации определенного типа.

Так, многие современные культурфилософы подвергают критике западную цивилизацию, к которой относятся практически все высокоразвитые страны, усматривая в ней состояние кризиса духовной культуры, как проявление и усиление дегуманизационных тенденций. Одним из выражений этого кризиса стала культурфилософская теория, известная под названием «постмодернизм». Ее сторонники, естественным образом побуждаемые необходимостью пересмотра основных понятий традиционных учений о культуре, человеке, обществе, фактически подвергли критике основные принципы и формы культурного бытия человека как целостности, организующей его общественно-историческую практику. С их точки зрения, всякая общезначимость, нормативность, ценность, утвержденные в культуре и обществе, всегда выступают выражением особого вида деспотии, репрессии, подавления и навязывания, не имеющими объективного основания.

Помимо указанных двух сфер культуры можно выделить в качестве самостоятельной и ее третью сферу — мир художественной культуры, в котором материальное и духовное не соединяются, а в процессе художественного творчества взаимно отождествляются, образуя особую духовно-материальную слитность — произведение искусства.

Итак, культура представляет собой процесс трех видов деятельности человека — материальной, духовной и художественной, порождающих соответствующие сферы культуры и их продукты. Их независимость относительна и границы между ними обозначаются тем четче, чем более развитыми и дифференцированными становятся указанные три вида деятельности. Однако каждый из видов деятельности обладает лишь относительной самостоятельностью. В системе живого культурного творчества они выступают одновременно как взаимодополняющие и в то же время как взаимопротивостоящие процессы. Один из них ведет ко все большей дивергенции, т. е. расхождению видов культурной деятельности. Ведь и внутри трех указанных сфер происходит непрерывная их дифференциация, ветвление вследствие действия механизма специализации и проффессионализации, требующих использования все более особых операциональных техник, специальных и редких материалов, воплощения все более сложных задач, целей и идей. И материальная, и духовная, и художественная культуры распадаются на все множащиеся в числе секторы и отделы. Но, с другой стороны, вопреки первой тенденции, развиваются взаимовлияние, синтез, интегрирование между отдельными слоями культуры. Возникающие между ними связи создают новые виды деятельности, ведущие к новым способам опредмечивания и рождающие новые культурные ценности.

Литература

Гуревич П. С. Философия культуры. М., 1994.

Диалог цивилизации: Восток — Запад // Вопр. философии. 1998. № 2.

Каган М. С. Философия культуры. СПб., 1996.

Культура: теории и проблемы. М., 1995.

Соколов Э. В. Культурология. М., 1994.

Философия культуры: становление и развитие. 2-е изд. СПб , 1998.

XIV. ПРОБЛЕМЫ ГУМАНИЗМА В СУДЬБАХ СОВРЕМЕННОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

1. Гуманизм как мера духовных и ценностных критериев исторического прогресса

2. Человечество перед лицом глобальных проблем. Кризис гуманизма в условиях индустриального общества

3. Гуманистическое измерение современной цивилизации

1. Гуманизм как мера духовных и ценностных критериев исторического прогресса

Гуманизм (лат. humanus — человечный) — философский и этико-социологический принцип отношения к человеку как высшей ценности. Являясь составной частью идеологии и мировоззрения личности и общества, он имеет конкретно-историческое содержание в зависимости от характера общественных отношений и уровня социального развития. Как духовно-культурное явление гуманизм составляет главное содержание цивилизационного процесса, в ходе которого он проявляется в многообразных свойствах: как этическая норма, социальный идеал, духовная ценность, свобода воли, взаимопомощь и сотрудничество, уважение к правам и достоинству личности, равенство и равноправие, справедливость, защита от зла и насилия и др. Отношение к человеку, обладание им правами и свободами, уровень духовности и содержание духовных ценностей всегда являлись основным показателем степени цивилизованности общества.

Каждый тип цивилизации отличался от предыдущего определенным набором представлений о гуманизме, располагая соответствующими средствами и механизмами реализации гуманных отношений в социальной жизни. Его зачатки, связанные с понятиями равенства, справедливости, чести, достоинства и другими, начали формироваться уже в первобытном обществе. Но в тот период времени они существовали в виде отдельных элементов и не представляли сколько-нибудь обобщенных гуманистических установок. К тому же зачатки гуманных отношений, утверждаясь в рамках родовой общины, не распространялись за ее пределы. Но именно они послужили основой представлений о человеке и его отношении к другим людям, которые затем возникли в условиях рабовладельческого общества и от которых берет начало развитие цивилизации.

В Древнем обществе — Индии, Египте, Китае, Греции, Риме — возникают различные формы духовной культуры, развивающиеся на профессиональной основе, в философии разрабатываются учения о человеке и его духовных качествах, что и явилось главным содержанием гуманистической идеологии и цивилизационного процесса. Уже тогда на основе мировоззренческого космоцентризма человек рассматривался как органическая, но в то же время высшая, часть необъятного Космоса. И хотя представления о гуманизме не распространялись на рабов и завоеванные народы, составлявшие подавляющее большинство населения рабовладельческого общества, философские и этические концепции о духовности человека, таких его качествах как разум, рассудительность, мужество, добродетель, стремление к счастью и другие закладывали основу гуманистического учения. В период перехода в нашу эру был сформулирован тезис: «Человек для Человека — существо священное» (Сенека). Передовые мыслители Древнего общества утверждали, что любой человек, независимо от его социального положения, определяется духовными качествами и заслуживает уважения.

В период Средневековья гуманистические взгляды разрабатывались в рамках религиозных учений, которые проповедовали равенство людей в искуплении своих грехов перед богом, а воздаяние за их добродетели переносили в мир иной. Религия учила о необходимости всеобщей любви человека к человеку, даже если речь идет о его личных врагах, социальных и классовых угнетателях, завоевателях и т. д. Религия требовала примирения с действительностью, какой бы жестокой и бесчеловечной она ни была, учила смирению и покорности во имя спасения души и райской жизни на том свете. Это учение устраивало господствующие классы и служило утешением трудящимся массам. Утверждая среди людей вечные, раз и навсегда установленные богом предписания, религиозный гуманизм являлся абстрактным и ханжеским. Не случайно на протяжении всей истории средневековья имели место постоянные выступления народных масс, крепостного крестьянства против феодального бесправия и угнетения.

В целом космогенная цивилизация в своем развитии отразила ее сравнительно ограниченные возможности в утверждении реальных гуманных отношений. Низкий уровень производительных сил, основанных на орудийной технике, определял жесткую зависимость человека от классовой, сословной, корпоративной и другой принадлежности. Подлинные гуманистические взгляды формировались в ходе антифеодальной борьбы народа и реформационного движения на основе требований освобождения личности от феодальных и религиозных пут, уважения достоинства человека, достижения счастья на земле, а не на том свете. Эти идеи привлекали многих передовых мыслителей того времени. Гуманизм как высшее содержание духовных отношений между людьми разрабатывался в политических, философских, этических, религиозных концепциях, историко-литературных произведениях, устном народном творчестве. Именно тогда, на заре цивилизации, были заложены основы духовности и культуры, определившие возможность дальнейшего исторического прогресса человечества. Они явились основой для формирования гуманистической возрожденческой мысли, которая определила новый уровень и новый тип гуманизма.

В эпоху Возрождения гуманизм впервые оформляется как идеологически-синтетическая концепция, опирающаяся на развитие всей системы гуманитарного знания. Поставив в центр внимания реального земного человека и опираясь на античные традиции, ренессансный гуманизм воплотил его новое содержание. Под лозунгом совершенствования человеческой природы он отразил интересы нарождающейся буржуазии, третьего сословия, трудовых слоев населения, выступавших за обновление социальной и духовной жизни. Ранний буржуазный гуманизм отвергал средневековую схоластику, стремился сузить сферу религиозного влияния и, вернув человека к себе, преобразовал его и обратил к новым видам деятельности. Человек объявляется самым высоким и прекрасным творением в мире, обладающим безграничными способностями к совершенствованию. Родоначальник возрожденческой мысли Ф. Петрарка писал о необходимости «заботиться о знании природы человека». Оформившись как антропоцентристская мировоззренческая система, гуманизм становится идейной основой всех форм духовной культуры. В эпоху Возрождения впервые выдвигается идея человечества.

В Ренессансе находятся корни техногенной цивилизации Нового времени, основанной на машинной технологии и потребовавшей качественно новых условий для своего утверждения: устранения крепостничества, сословного неравенства, уничтожения привилегий, отношений личной зависимости, различных форм социального угнетения. Идеологи поднимающейся буржуазии выступали с требованиями свободы, равенства и братства, за развитие науки и всех форм духовной культуры и считали просвещение основным средством достижения справедливого общества. Буржуазный тип гуманизма раннего капитализма был чрезвычайно прогрессивен, распространялся на все слои общества и имел более широкое содержание в своих духовных характеристиках. Но в то же время он был ограничен в реализации своих требований эксплуататорской сущностью капиталистического общества, духовным выражением которого он являлся. Капитал превращает человека из цели в средство наживы, а буржуазная свобода для трудящихся оказалась свободой продавать свою рабочую силу.

Важной составной частью гуманистической идеологии, начиная с эпохи Возрождения, становятся учения о необходимости переустройства общества на социалистических началах. Они отразили в своем содержании широкие протесты трудящихся слоев населения против бесчеловечности капиталистических устоев жизни и были связаны с выступлениями народных масс, а затем и формирующегося пролетариата за создание социальных условий, достойных человека. На протяжении всего развития капиталистического общества разрабатываются концепции освобождения человека от эксплуатации и угнетения путем ликвидации частной собственности, уродующей личность и порождающей различные формы ее отчуждения. Социалисты-утописты считали, что введение общественной собственности на средства производства, приобщение всех к трудовой деятельности, вознаграждение по результатам труда позволит преодолеть бедность, невежество, нездоровое соперничество, создать соответствующую систему воспитания. Социалистические учения Нового времени и основанный на них тип гуманизма являлись утопическими, поскольку связывали создание социалистического общества лишь с просветительской деятельностью представителей господствующего класса, рассматривали народ не как активную созидательную силу, способную к самоосвобождению, а как забитую страдающую массу.

В середине XIX в. К. Маркс и Ф. Энгельс впервые разработали теорию социализма, основываясь на научном анализе социально-экономических процессов капиталистического общества. Уже в ранних своих произведениях они связывали построение нового общества с классовой борьбой пролетариата и обосновывали идеологию революционного гуманизма, реально возвышающего человека до уровня творца исторического процесса. Они определяли пути выхода из капиталистической кабалы на основе соединения идеи коммунизма с действительным коммунистическим движением, целью которого является человек как высшая ценность. Эмансипация общества должна затрагивать его экономические и духовные основы и реализоваться в соответствующих политических формах.

Учение Маркса и Энгельса явилось теоретическим фундаментом победы рабочего класса и трудящихся во многих странах мира, подняв миллионные массы до уровня творцов собственной истории. Оно отразило новый и высший уровень гуманизма в рамках возможностей, которые могла предоставить обществу техногенная цивилизация. Марксистская концепция гуманизма, провозгласив в качестве социального идеала всестороннее и гармоничное развитие личности на основе коренного преобразования системы общественных отношений, тем самым в какой-то мере опережала развитие техногенной цивилизации, требовала по своим конечным целям и задачам выхода за ее пределы. Она подготовила переход общества на новый виток цивилизационного процесса, что стало очевидной необходимостью к концу XX в.

Формирующаяся в настоящее время антропогенная цивилизация определила новые стратегические цели и социально-идеологические принципы современного бытия. Она потребовала решения назревших проблем общественного развития на основе антропологического детерминизма, определила необходимость разработки гуманизма нового типа. Предоставляя человеку обширные знания о мире, информационное общество высвобождает его из непосредственного процесса производства, оставляет ему лишь функцию контроля. Через технические средства как овеществленную силу знаний оно делает человека подлинным творцом новой социальной реальности. Являясь отрицанием капитализма и социализма как общественных систем, соответствующих техногенной цивилизации, антропогенная цивилизация, ориентируясь на творческие силы человека, реализует в нем все лучшее, что было достигнуто на предыдущих этапах общественного развития: установка на экономический расчет, личные достижения и личную свободу — при капитализме; коллективизм, взаимопомощь, равноправие, трудовой энтузиазм, бескорыстие, чувство перспективы, сознательное регулирование социальных процессов — в социалистическом обществе.

Гуманизм современного общества — это более высокий уровень единства теории и практики, возможности утверждения гуманистических принципов в реальной жизни. Формируя свое содержание на основе объективных процессов социального бытия и являясь вторичным по отношению к нему, антропологический гуманизм первичен по отношению к каждой отдельной личности, является мощным духовным фактором, соединяющим личность и общество. Но сущностью развития общества он становится только тогда, когда превращается в убеждения всех людей, каждого человека, деятельность которых на его основе реализуется в новое, более совершенное по своему содержанию, бытие. Он требует от каждой личности определенных социальных и духовных качеств: высокой сознательности, широких знаний, культуры, профессионализма, ответственности, нравственности и др. Или современное общество найдет в себе силы, чтобы осознать эту объективную необходимость и подняться на уровень требований антропогенной цивилизации, или, как это не раз бывало в истории с отдельными, замкнутыми на себя, цивилизационными культурами, оно неизбежно растворится в небытии.

Анализ основных исторических этапов развития гуманизма позволяет определить его как сущностное содержание цивилизационного развития человечества. Исторические типы цивилизации определяли и исторические типы. гуманизма, теории и практики отношения к человеку как высшему разумному началу. За идеями гуманизма стоит многовековая борьба прогрессивных сил, передовых слоев и классов общества, выдающихся мыслителей за достойные условия жизни и счастье человека, всестороннее развитие всех членов общества. Являясь универсальной общесоциологической категорией, гуманизм в то же время исторически конкретен и имеет социально-классовое содержание в зависимости от того, какие социальные слои брали его себе на вооружение. Он всегда, независимо от уровня общественного развития, был ориентирован на развитие в человеке духовного начала, творческих возможностей, разумной деятельности. В этих своих качествах гуманизм активен, выступая против разрушительных тенденций в обществе, деструктивной деятельности отдельных личностей и организаций, различных форм человеконенавистнической идеологии.

2. Человечество перед лицом глобальных проблем. Кризис гуманизма в условиях индустриального общества

Как видно из предшествующего раздела, идеология гуманизма исторически отражала основные этапы развития самого общества, была неразрывно связана с содержанием социальных процессов. Исходя из существующих социально-экономических условий и наличных политических прав и свобод, она направляла духовные устремления и деятельность людей на достижение более высоких социальных идеалов. Гуманизм как одна из наиболее значимых духовных ценностей ориентировал человека и общество на преодоление существующих несправедливостей и пороков, улучшение условий жизнедеятельности, разрешение проблем, связанных с положением личности, совершенствование материальных и идеологических отношений.

Эти характеристики гуманизма относятся и к такому его типу, который установился в условиях техногенной цивилизации. Техногенная цивилизация, являясь формой развития индустриального общества, утверждала себя как качественно новый уровень цивилизационного процесса под лозунгами справедливости, демократии, равенства и просвещения, что несомненно определяло новое содержание общественной свободы и гуманизма. В то же время в условиях техногенной цивилизации формировался и новый тип социальных противоречий. Он отразил несоответствие между провозглашаемыми гуманистическими ценностями и реальным положением трудящихся, определяемым их тяжелыми материальными условиями их жизни и ограниченными возможностями свободного духовного развития. Обосновывая антагонистическую сущность этих противоречий, К. Маркс, хорошо знавший капиталистическую действительность, писал, что «по мере того, как человечество подчиняет себе природу, человек становится рабом других людей либо же рабом своей собственной подлости... Все наши открытия и весь наш прогресс как бы приводят к тому, что материальные силы наделяются интеллектуальной жизнью, а человеческая жизнь, лишенная интеллектуальной стороны, низводится до степени простой материальной силы».*

* Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 12. С. 4.

Техногенная цивилизация в капиталистическом варианте сформировала различные виды материального и духовного угнетения, создав для миллионов людей экономические, национально-колониальные, духовно-идеологические и другие формы подчинения и зависимости. Антигуманистическая сущность капитализма проявилась в утверждении принципа частной собственности как единственного критерия оценки всей системы общественных отношений, в том числе и духовных, обосновании власти капитала, подчинении ему государственных структур и политических институтов, уничтожении десятков миллионов людей в различного рода войнах, в том числе и мировых, насаждении паразитизма, отрицании нравственных начал, порождении чудовищных форм духовного разложения народов, включая фашистскую и расистскую идеологии, масскультуру и др. В этих условиях гуманистические идеалы выдвигались и формировались в среде трудящихся классов и теоретически разрабатывались их идеологами. История капитализма — это непрерывные выступления широких народных масс за утверждение в жизни основных принципов гуманизма, таких как мир, труд, свобода, справедливость, равенство и братство.

Социалистический вариант техногенной цивилизации осуществлялся на основе требований обеспечения необходимых условий для практической реализации прав и свобод человека в связи с предоставлением всем гражданам возможности их всестороннего развития. В условиях социализма был сделан мощный рывок в развитии производительных сил, на основе соответствующей государственной политики обеспечивался неуклонный рост материального благосостояния населения, развивались культура и просвещение, каждому человеку предоставлялась возможность получить образование и работу в связи с профессиональным призванием. Это был скачок в развитии гуманистических отношений, формируемых на трудовой коллективистской основе и утверждении реального гуманизма. В сложных условиях экономически отсталой и разрушенной нашествиями в период первой и второй мировых войн России народ выступил как творец и созидатель нового общества, провозгласив сотрудничество, взаимопомощь, дружбу, товарищество, равноправие высшими проявлениями гуманизма. Вместе с тем, в условиях авторитарного режима и застоя принципы гуманизма нередко деформировались и извращались. Социализм как общественный строй многое сделал для превращения социальной справедливости в действительность, но командно-бюрократическая система не смогла добавить к этому ответственность, явилась главной причиной застоя и последующего кризисного обвала.

Все это свидетельствует, что техногенная цивилизация, основанная на прогрессирующем росте машинной технологии как в капиталистическом, так и социалистическом вариантах при всей их социально-политической противоположности, не могла обеспечить необходимые условия для реализации принципов гуманизма, прежде всего гуманизации труда и других видов деятельности. Начиная с 70-х гг. XX в. со всей очевидностью определились не только планетарные масштабы индустриального общества, но и его всеобщий кризис, проявившийся, прежде всего, в возникновении глобальных проблем человечества. Перед всем мировым сообществом, отдельными странами и индивидами впервые в истории встала проблема выживания, определяемая наличием экологического, сырьевого, продовольственного и других видов кризисов, ростом противоречий в связи с утилитарным подходом к развитию научно-технического прогресса, недооценкой состояния образования, культуры, здравоохранения, преодоления отсталости отдельных регионов и другими социальными процессами. Глобальные проблемы проявили себя как объективный фактор развития современного общества во всех регионах мира, затронули интересы всего человечества, а их локальная нерешенность представляет угрозу всему человечеству, его будущему.

Отличие современной ситуации от предшествующих эпох состоит в том, что изменения в среде проживания отрицательно сказываются на природе самого человека, его исходных потребностях, биологическом и духовном состоянии. В настоящее время в мире ежегодно превращаются в пустыни 5-7 млн. га плодородных земель, вырубается свыше 4 млн. га лесов, происходит крупномасштабное загрязнение мирового океана, идет процесс увеличения озоновых дыр и т. д. Многие десятилетия человечеству придется ликвидировать последствия Чернобыльской аварии, войны в Персидском заливе и других негативных явлений в своей деятельности.

Сложная экологическая ситуация сложилась также и в России: тысячи кв. км земель подвергаются эрозии, на огромных территориях вырубаются леса без их последующего воспроизводства, загрязняются водные бассейны. Зонами бедствия являются территории, подвергшиеся заражению ядерной радиацией, десятки миллионов людей проживают в городах с атмосферой, в содержании которой вредные вещества в десятки раз превышают допустимые нормы. Требуют принятия срочных мер многие водные бассейны: реки Волги, Каспийского моря, озера Байкал и других природных объектов. Экологический кризис в сочетании с кризисом социально-экономическим создали опасную демографическую ситуацию в стране. С 1990 г. в России смертность превышает рождаемость, население ежегодно сокращается на 1 млн. человек, из которых одна треть умирает в трудоспособном возрасте. В этих условиях наблюдается деформация гуманистических устоев, что является показателем социальной агонии общества.

Резко возросшие масштабы воздействия человека на окружающий мир определили новую реальность. В современном обществе гуманистическое сознание становится важнейшим условием бытия и возможности дальнейшего существования человечества. В повестку дня стал вопрос о непрерывном воспроизводстве природных ресурсов для поддержания нормальных условий жизни на планете. Коэволюция общества и природной среды становится категорическим императивом устойчивого развития социальной среды. Все эти глобальные процессы непосредственным образом отражаются на содержании гуманизма как общечеловеческой идеологии и духовной ценности всех его составляющих элементов. Его реализация в данных условиях предполагает необходимость существенных ограничений и контроль за деятельностью человека, высокого морального сознания личности и общества.

Положение человека в современном обществе становится все более опосредованным техническими системами, социальными структурами и институтами, действиями других людей. От него все в большей степени требуется не столько чувственного восприятия мира, сколько наличия разума и расчета. Смысл изменений в содержании гуманизма состоит в новых объективных требованиях социальной системы к личности: она должна соответствовать таким качествам, как высокий уровень профессионализма, широкого познания в области духовной культуры, следование нормам современной морали, ответственность за результаты своей деятельности, требовательное отношение к себе и другим людям.

Уходящая в историю техногенная цивилизация не формирует сама по себе личность, соответствующую указанным требованиям, но она подготавливает материально-технологические и духовно-идеологические предпосылки для этого, а тем самым и для выхода из сложившейся кризисной ситуации, порожденной ею. В недрах техногенной цивилизации идет широкий, но регионально-неравномерный процесс становления информационного общества, которое в своем содержании и результатах выступает своеобразным аккумулятором интеллектуальной мощи человечества, гуманизации условий социальной жизни. Но развертывание этого процесса не может происходить на основе идеологии выживания. Необходимы новые социальные идеалы и новая философская и гуманистическая идеология, соответствующие данному уровню цивилизационного развития.

3. Гуманистическое измерение современной цивилизации

Информационная цивилизация, идущая на смену индустриальному обществу, определяется не только принципиально новым технологическим способом воспроизводства всей системы общественных отношений, но и характером взаимодействия человека, техники и природы. В социально-экономическом смысле, делая ставку на новый средний класс, она подводит черту того огромного периода развития человечества, который определялся наличием классов. Происходящая социальная переориентация общественного производства и гуманизация трудовой деятельности при переносе центра тяжести на духовное производство объективно определяют возрастание роли и значения гуманизма в общественной жизни. Развитие информационной цивилизации требует постоянного совершенствования самого человека, его творческих и созидательных способностей. Человек становится не только главным социальным измерением общества, но и его главным социальным содержанием.

Вместе с тем, современное общество как бы вопреки логике исторического развития демонстрирует постоянные политические и военные конфликты, различные формы насилия, этнонациональную разобщенность и предубеждения, глубокие социально-экономические противоречия, религиозные и иные предрассудки. Создается впечатление, что значительная часть современного общества отказывается от гуманистических принципов, а профессионалы-идеологи забывают о наличии этой проблемы. В гуманитарно-идеологической литературе если и вспоминают о гуманизме, то при этом пытаются лишить его социально-политического смысла, свести содержание к психологическим, абстрактно-этическим, религиозным и другим проблемам. С таких позиций на Западе традиционно выступают представители экзистенциализма, персонализма, неотомизма и других направлений. Самым последним изданием такого подхода является концепция постмодернизма, которая, вобрав в себя наиболее слабые стороны западных философских учений, провозглашает абстрактные права и свободы человека, пытаясь его освободить от всего человеческого, отрицая науку, реальное наличие среды, в которой живет человек, его подлинные гуманные запросы и интересы. Постмодернизм — свидетельство духовного кризиса западного общества, который развивается как кризис культурно-антропологический.

Вместе с тем, на Западе многие ученые выступают в защиту подлинного гуманизма, пытаются обосновать его современное социальное содержание, поддерживают миролюбивые инициативы, ратуют за экономический и духовный прогресс, преодоление различных видов неравенства, национального угнетения, деления народов на исторические и неисторические. Один из выдающихся представителей гуманизма на Западе Э. Фромм, отмечая массовые проявления бездуховности, писал: «Одно из двух: или западный мир окажется способным возродить гуманизм, узловой проблемой которого является наиболее полное развитие человечности, а не труд или производство, или же Запад погибнет как и многие другие великие цивилизации».* Провозглашаемый сегодня на Западе гуманизм во многом существует лишь как отдаленная цель или абстрактный идеал, однако отдельные его элементы все в большей степени реализуются в силу объективного хода исторического развития, в связи с проводимой государственной социальной политикой, расширением возможностей получения образования, ростом социальной мобильности, решением отдельных программ глобальных проблем человечества. Встал вопрос о необходимости формирования системы гуманистических принципов поведения и деятельности в глобальных масштабах.

* Фромм Э. Душа человека. М.: Республика, 1992. С. 373.

Проблемы гуманизма приобрели особую актуальность в России. О путях преодоления кризиса и возрождения России на новой основе пишут и говорят в настоящее время достаточно много, однако общество до сих пор не имеет приемлемой модели его реформирования. Понятие «реформы» не наполнено конкретным социально-гуманистическим содержанием, а провозглашаемые в качестве лозунгов либо капиталистический, либо социалистический пути развития не отражают реалий сегодняшнего дня ни в России, ни в мировом сообществе. Не имея социального идеала и полагаясь на рыночный самотек, российское общество сталкивается с нарастающей деградацией социально-экономических, гуманитарных и интеллектуальных устоев.

В этих условиях особенно в тяжелом положении оказалась молодежь, у которой реформы отняли очень многое, ничего не дав взамен. Самоустранение нынешнего руководства от решения молодежных проблем является главной причиной распространения наркомании, алкоголизма, роста преступности, потери основополагающих духовных ценностей. Следствием отчуждения человека от его родовой сущности является растущий эгоцентризм, конформизм, нигилизм и другие деструктивные установки, несовместимые с содержанием гуманистической идеологии. Цивилизационный кризис в России усугубляется целенаправленной пропагандистской политикой средств массовой информации, направленной на уничтожение у людей исторической памяти, высоких социальных идеалов, замену подлинного гуманизма ваучерной идеологией.

Выход из сложившейся ситуации может быть найден на путях разработки и реализации модели общества социальной справедливости, которая исторически соответствует глубоким гуманистическим традициям, сложившимся в русской общественно-политической и философской мысли. В эту концепцию включается и теория рыночной экономики, которая должна определять механизмы социально-экономического и духовного функционирования информационного общества. Рынок должен быть справедливым и гуманным, и только тогда общество будет не деградировать, а развиваться.

Анализ проблемы позволяет сделать вывод, что гуманистические цели и идеалы определяются объективными законами социального и духовного бытия. Формируясь на протяжении веков, гуманизм в своем развитии отразил различные подходы к проблеме человека, его сущности и предназначении в зависимости от конкретно-исторических условий эпохи и страны, социально-политических установок субъектов общественной деятельности. Как специфическая система взглядов он включал в себя многообразные варианты представлений о человечности. Но гуманизм един, когда речь идет об отношении к человеку, о признании его ценности. Он немыслим без обращения к субъективности, а исходным пунктом его понимания является истина бытия. Эти характеристики гуманизма позволяют говорить о преемственности гуманизма как феномена духовного производства.

Вместе с тем, история общества свидетельствует, что наряду с гуманизмом имел место и процесс дегуманизации, который в разных условиях и эпохах приобретал различные формы и масштабы. Чаще всего фоном, на котором возникали подобные явления, служили социальное неблагополучие, неблагоприятные кризисные ситуации, амбициозные претензии повлиять на ход истории лидеров тоталитарных, фашистских и других режимов, моральное разложение правящей верхушки и др. Социальной средой дегуманизации являются маргинализация и люмпенизация общества, потеря духовных и нравственных ориентиров значительной его частью, крайний индивидуализм, ограниченность, прагматизм и т. д. Судьбы гуманизма в настоящее время во многом определяются социальной политикой правящего режима. Выталкивание массы населения за черту бедности, насаждение культа насилия через СМИ, оскорбительное отношение к народу, восхваление некой «элиты», все заслуги которой сводятся к уголовным деяниям, и другие деструктивные процессы в обществе подрывают его духовные основы, превращают гуманизм в идеологическую вывеску для прикрытия антигуманных деяний.

Поэтому суть современного гуманизма состоит не в том, чтобы провозглашать абстрактные права человека (некоторые правозащитники преуспели в этом), а его самого объявлять неким эталоном. Если гуманизм не связан с реальными жизненными проблемами, то он ущербен и опасен. Гуманизм — это не восхваление любой личности, а требовательное и ответственное отношение к ней на основе сочетания личных и общественных интересов. Гуманизм есть возвращение человеку человечности, и это должно относиться к каждому индивиду, независимо от его социального статуса. Современный гуманизм отличается от классического, прежде всего, своей социальной направленностью применительно к условиям и технологическому уровню информационной цивилизации. Его содержание неразрывно связано с решением основных проблем человека, реализацией его физических и духовных возможностей. Он утверждается общественной значимостью человека на основе его активной целенаправленной деятельности, отражает интересы трудящихся слоев населения и составляет сущность общества социальной справедливости, идущего на смену уходящим в историю капитализму и социализму.

Литература

Бердяев Н. А. О назначении человека. М., 1993.

Гуревич П. Гуманизм как проблема и как ересь // Своб. мысль. 1995. № 5.

Казначеев В. П., Спирин Е.А. Космопланетарный феномен человека. М., 1991.

Константинов Ф.В. Маркс и гуманизм //Вопр. философии. 1983. № 10.

Кузьмин М. Н. Переход от традиционного общества к гражданскому: изменение человека // Вопр. философии. 1997. № 2.

Марсель Г. Люди против гуманности / Пер. с фр. // Филос. науки. 1994. № 1 - 3.

Моисеев Н. Рациональный гуманизм // Общ. науки и современность. 1992. № 3.

Проблемы гуманизма в марксистско-ленинской философии. М., 1975.

Фролов И. Новый гуманизм // Своб. мысль. 1997. № 4.

Человек — Философия — Гуманизм: Тезисы докладов и выступлений Первого Российск. философск. конгресса (4-7 июня 1997 г.): В 7 т. СПб., 1997.

СНОСКИ НА ИСТОЧНИКИ

¹Маркс К.. Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 46. Ч. I. С. 214.

²Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 34. С. 137.

³Фромм Э. Человеческая ситуация. М.: Смысл, 1995. С. 9, 11.

⁴См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 39. С. 175.

⁵См.: Кант И. Соч.: В 6 т. М., 1966. Т. 6. С. 18.

⁶См.: Шпенглер О. Закат Европы. М., 1993. Т. 1.С. 163.

⁷Данилевский Н. Я. Россия и Европа. М., 1991. С. 50.

⁸См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 7. С. 360; Т. 9. С. 229; Т. 11. С. 436; Т. 12. С. 222; Т. 21. С. 30-33,178 и др.

⁹См.: Тойнби А.Дж. Цивилизация перед судом истории. М.;СПб., 1996. С. 102.

¹⁰Sorokin P. Sociological Theories of Today. L.-N.-Y., 1966. P. 177.

¹¹Очерки социальной философии. М.: Наука, 1994. С. 68.

¹²Fuhuyama F. Trust. The Social Virtues and the Creation of Prosperity. N.-Y..1995. P. 7.

¹³Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 6. С. 442.

¹⁴Хантингтон С. Столкновение цивилизаций? // Полис. 1994. № 1. С. 34.

¹⁵Моисеев Н. Современный антропогенез и цивилизационные разломы. Эколого-политологический анализ // Вопр. философии. 1995. № 1. С. 17.

¹⁶Козловский П. Современность постмодернизма // Вопр. философии. 1995. №10. С. 89, 90.

¹⁷См.: Bell D. The Coming of Postindustrial Society. N.-Y., 1973. P. 378.

¹⁸Clegg S., Boreham P., Dow G. Class, Politics and Economy. London, 1986. P.299.

¹⁹Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 20. С. 26.

²⁰Weber М. Selections from Economy and Society / Classes, Power and Conflict. Classical and Contemporary Debates. Ed. by A. Giddens and D. Held. University of California Press. 1982. P. 61 - 77.

²¹Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 7. С. 91; Т. 16. С. 67 и др.

²²Dahrendorff R. Class and Class Conflict in an Industrial Society. London: Routledge and Regal Paul, 1959.

²³См.: Giddens A. The Class Structure of the Advanced Societies. London: Hutchinson, 1973.

²⁴См.: Wright E. О., Martin B. The Transformation of American Class Structure, 1960 - 1980 // American Journal of Sociology. 1987. Vol. 93. №1.

²⁵См.: Goldthorpe J.H., Payne C. Trends in Intergenerational Class Mobility in England and Wales 1972 - 1983 // Sociology. 1986. Vol. 20. №1.

²⁶Davis N.G., Uchida G.D. Class Identification of Men and Women in 1970-s and 1980-s // American Sociological Review. 1988. Vol. 33. № 1.

²⁷Разумеется, мы отвлекаемся от теологической проблемы творения мира «из ничего», имеющей характер догмы в христианстве, поскольку принцип божественного творения мира — креационизм — находится за пределами науки.

²⁸Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 12. С. 4.

²⁹Фромм Э. Душа человека. М.: Республика, 1992. С. 373.

СОДЕРЖАНИЕ

I. ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФИИ. АНТРОПОЦЕНТРИЗМ КАК МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЙ И МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЙ ПРИНЦИП СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ....................................................................................................................................................... 1

1. Предмет философии, ее функции и роль в развитии человека и общества................................................................... 1

2. Сущность современного антропоцентризма........................................................................................................................ 5

3. Философия и частные науки..................................................................................................................................................... 6

4. Философия как мировоззрение................................................................................................................................................ 8

II. ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ ФИЛОСОФИИ.................................................................................................................................. 10

1. Философия древности............................................................................................................................................................... 10

2. Философия средневековья и эпохи возрождения.............................................................................................................. 21

3. Философия нового и новейшего времени........................................................................................................................... 25

4. Русская философия................................................................................................................................................................... 37

5. Современная философия......................................................................................................................................................... 45

III. ОНТОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ФИЛОСОФСКОГО УЧЕНИЯ.......................................................................................... 53

1. Бытие как совокупная реальность. Понятие субстанции................................................................................................. 53

2. Движение и его основные формы......................................................................................................................................... 57

3. Пространственно-временной континуум............................................................................................................................ 59

4. Проблемы единства мира в свете достижений современной науки............................................................................. 61

IV. ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ СОЗНАНИЯ.......................................................................................................................... 63

1. Понятие сознания....................................................................................................................................................................... 63

2. Генезис сознания. Роль языка и социокультурных факторов в его возникновении и развитии............................. 64

3. Структура сознания................................................................................................................................................................... 67

4. Современные программы анализа сознания...................................................................................................................... 72

V. ЧЕЛОВЕК В РАЗВИВАЮЩЕМСЯ МИРЕ................................................................................................................................ 77

1. Философское учение о развитии мира: история и сущность......................................................................................... 77

2. Объективное и субъективное в диалектике.......................................................................................................................... 80

3. Основные законы и категории диалектики.......................................................................................................................... 81

4. Принцип антропоцентризма в концепции глобального эволюционизма.................................................................... 85

VI. ПОЗНАНИЕ МИРА. ФОРМЫ И МЕТОДЫ ПОЗНАВАТЕЛЬНОГО ПРОЦЕССА......................................................... 87

1. Виды познания. Субъект и объект познания....................................................................................................................... 87

2. Познание как процесс идеального отражения мира......................................................................................................... 89

3. Методология научного познания........................................................................................................................................... 92

VII. ОБЩЕСТВО КАК ОБЪЕКТ ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА............................................................................................. 95

1. Понятие общества. Основные концепции общественного развития............................................................................. 95

2. Материальные и идеальные факторы в жизни общества................................................................................................. 97

3. Труд — главное условие преобразования действительности в новое бытие............................................................ 100

4. Самоорганизация и управление в развитии общества.................................................................................................... 102

VIII. ОБЩЕСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ КАК ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЙ ПРОЦЕСС........................................................................ 105

1. Цивилизация как форма существования и развития общества..................................................................................... 105

2. Типы цивилизаций. Содержание и основные признаки информационной цивилизации..................................... 108

3. Многообразие форм цивилизаций. Россия в мировом цивилизационном процессе............................................ 111

4. Сущность антропологического детерминизма................................................................................................................. 114

IX. ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ ЛИЧНОСТИ........................................................................................................................ 116

1. Социальная философия о соотношении личности и общества.................................................................................... 116

2. Свобода и ответственность — атрибутивные характеристики человеческого бытия............................................. 120

3. Коллективность как форма совместимости человеческого бытия.............................................................................. 122

4. Проблема человека в информационном обществе......................................................................................................... 124

X. РОЛЬ ТЕХНИКИ И ТЕХНОЛОГИИ В СОЦИАЛЬНОМ ВОСПРОИЗВОДСТВЕ............................................................ 126

1. Техника и технология в социальном измерении............................................................................................................... 126

2. Техника и технология в историческом процессе.............................................................................................................. 129

3. Социокультурные аспекты техники и технологии в становлении информационной цивилизации..................... 132

XI. ЧЕЛОВЕК В СИСТЕМЕ СОЦИАЛЬНЫХ СВЯЗЕЙ............................................................................................................. 135

1. Понятие социальной структуры. Виды социальных общностей.................................................................................. 135

2. Классы и их роль в системе социальных связей. Основные концепции социальной дифференциации современного общества.......................................................................................................................................................................................................... 137

3. Социальная дифференциация в информационном обществе...................................................................................... 140

XII. ПОЛИТИЧЕСКАЯ ЖИЗНЬ ОБЩЕСТВА............................................................................................................................. 143

1. Понятие политической жизни общества............................................................................................................................ 143

2. Основные элементы современной политической системы.......................................................................................... 145

3. Политика и общество.............................................................................................................................................................. 148

4. Личность и политика............................................................................................................................................................... 151

XIII. КУЛЬТУРА И ДУХОВНЫЙ МИР ЧЕЛОВЕКА................................................................................................................. 154

1. Культура и природа. Проблема понимания культуры................................................................................................... 154

2. Сущность культурной деятельности.................................................................................................................................... 157

3. Культура и цивилизация......................................................................................................................................................... 159

XIV. ПРОБЛЕМЫ ГУМАНИЗМА В СУДЬБАХ СОВРЕМЕННОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ...................................................... 162

1. Гуманизм как мера духовных и ценностных критериев исторического прогресса................................................ 162

2. Человечество перед лицом глобальных проблем. Кризис гуманизма в условиях индустриального общества 165

3. Гуманистическое измерение современной цивилизации............................................................................................. 168

СНОСКИ НА ИСТОЧНИКИ....................................................................................................................................................... 170

ОСНОВЫ СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ

Генеральный директор А. Л. Кноп

Директор издательства О. В. Смирнова

Главный редактор Ю. А. Сандулов

Художественный редактор С. Л. Шапиро

Верстальщик С. Ю. Малахов

ЛР№ 065466 от 21.10.97

Гигиенический сертификат 78.10.07.952.Т.11666.01.99 от 19.01.99 выдан ЦГСЭН в СПб

Издательство «ЛАНЬ»

Санкт-Петербург, пр. Обуховской обороны, 277. для писем: 193029, Санкт Петербург, пр. Елизарова, 1. Тел. 265-0088,567-5493,267-1368, 262-2495,267-2792,262-1178. Факс 567-1445

e-mail: lan@lpbl.spb.ru, root@lanpbl.spb.ru pbl@lpbl.spb.ru (издательский отдел) trade@lpbl.spb.ru (торговый отдел) post@lpbl.spb.ru (книга почтой)

Сдало в набор 20.12.98. Подписано в печать 01.02.99. Бумага офсетная. Формат 84х108¹/₃₂. Гарнитура Школьная. Печать офсетная. Печ. л. 11. Тираж 10 000 экз. Заказ № 570.

Отпечатано с готовых диапозитивов в ГИПК «Лениздат» (типография им. Володарского) Государственного комитета РФ по печати. 191023, Санкт-Петербург, наб. р. Фонтанки, 59.